Христианство глазами йоги и индуизма

[Норка]

Благодарю!

[Оксана Д.]

Расшифровка Гаятри мантры.
Некоторые слова и корни еще сохранились в украинском языке практически неизменными, в русском уже преобразовались.

[Оксана Д.]

Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих – “нельзя” и “следует” духовного пути. Это так же и принципы Санатаны Дхармы - Вечного неизменного закона Вселенной. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.

Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Йама и нийама это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию йама – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая йама смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.

Первая йама: Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.
Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда. Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

[sanchik]

Хотелось бы узнать источник и имя автора

Мне бы тоже. Я из другой темы это взяла, это Элизабет разместила. Элизабет, не подскажешь, откуда?
Я сразу не спросила, потому что очень похоже на ИСККОНовцев с Прабхупадой судя по "верховной личности Бога", только они употребляют такую фразу.
Если это они, то неудивительны такие фразы, я его Бхагавад-гиту не смогла читать, заказала в другом переводе. Меня у них тоже многое удивляет.
Я Веды по другой линии изучаю, просто показалась интересной статья.

Оксана, скажите, пожалуйста, почему Вам не нравятся искконовцы?
Я пока просто не встречала отрицательных отзывов о них, хотелось бы услышать альтернативное мнение.

[Оксана Д.]

Леся, да не то чтобы не нравятся они мне Каждое направление по-своему уникально и ценно. Прабхупада сделал очень много, чтобы во всем мире узнали о Кришне.
Просто я когда открыла его перевод Бхагавад гиты, в конце в словаре сразу наткнулась на такую вещь: Шива - полубог, управляющий гуной невежества в материальном мире :-S
Вот это меня сразу и охладило, и потом как-то сразу я на Парамахансу вышла, а у него свой перевод Бхагавад гиты, очень редкий, кстати, и все через призму йоги там рассматривается. Бхагавад гита по сути это теория йоги. Ну и в сравнении с БГ Прабхупады это небо и земля, объем информации раза в четыре больше. Но и версия Прабхупады очень мощная, кто-то йоги не хочет касаться и тогда этот вариант лучше будет, понятнее.
Мне лично просто тяжело читать почти на каждой странице, что только преданные Верховной личности Бога могут обрести единство с Богом, меня отталкивает обособление такое, которого нет у йогов и шиваитов, например. А йоги видят единство всех учений и не обособляют, а стремятся объединить. За это я их и полюбила

Вот отрывок из книги Шри Юктешвара "Святая наука"

"Пророки всех стран во все века успешно достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения — состояние нирвикальпа самадхи, — эти святые люди познавали Высшую Реальность, находящуюся за пределами всех форм и символов.

Опыт и духовные заветы этих мудрецов превратились со временем в священные писания мира. Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды разноязычных слов, кажутся внешне совершенно непохожими друг на друга; тем не менее все они — одни прямо и ясно, другие — в скрытом или символическом виде — являются выражением одной и той же Истины Духа.
Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что существует только одна единственная истина — истина, признаваемая всеми священными писаниями.

Однако эта основная Истина нелегко постигается.
Разногласия, существующие между различными религиями, беспросветная темнота людей делают почти невозможным устранение той пелены тумана, которая разделяет верующих и мешает им увидеть эту великую Истину. Культивируемый в каждой вере дух вражды и нетерпимости по отношению к другим верованиям, глубочайшее неведение расширяют пропасть, отделяющую одну веру от другой. И лишь немногие одаренные личности оказываются в состоянии подняться выше этих условностей, выйти из-под влияния исповедуемых ими верований и постичь абсолютную идентичность истин, проповедуемых всеми великими религиями."

[Оксана Д.]

Вот еще информация о том, что Шива и Кришна едины и неразделимы, это уже позднее начали раздирать все на отдельные культы
http://www.vaikuntha.ru/blog/ustranyaem ... u/286.html

"..Он идет из Своего собственного места обитания, которое достижимо преданным служением тех, кто видят, что Шива и Кришна неотличны друг от друга, со Своей возлюбленной Парвати, и множеством Своих спутников, чтобы украсить Собою гору Кайласу».

[Оксана Д.]

Вторая йама: Правдивость

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну [молчание])

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях (Невозможно предугадать чужую реакцию). Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

[Оксана Д.]

Третью йаму составляет Нестяжание.

(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Йама нестяжания подразумевает нечто более глубокое.
Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.
Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём действительно нуждается.

[Оксана Д.]

Четвёртая йама: Непринятие

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нийама.

[Оксана Д.]

Пятая йама: Брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.
Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” ( :-) ) Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

[Оксана Д.]

Нийама

Ниям, или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Всевышнему Господу.

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.
“Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей.
“Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее.
Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции.
И, наконец, преданность Всевышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью нийамами и их противоположностью, йамами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Всевышнему Господу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхьяя. Поскольку дхьяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное “Я”.

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность Всевышнему Господу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: “Преданность Всевышнему Господу”.

[Оксана Д.]

Еще о принципе Ахимсы

Истинное осуществление ненасилия — это иметь мысль, практику и восприятие ахимсы. Иметь мысль и восприятие болезни, слабости, усталости, невозможности и существования смерти — называется жить с насилием.

Принцип Крийя йоги состоит в том, что каждая и любая частица Космоса — Бессмертна, и не может быть разрушена ни в каком смысле. Природа частицы — это извечно скромное Сознание. Следовательно, она подлежит изменению по требованию любого. Это значит, что это тело — от пальцев ног до головы — Бессмертно. Когда мы не любим изменения внутри, тогда тело демонстрирует изменение, и в конце концов становится невидимым обычному физическому глазу человека, хотя остается видимым всем Бессмертным Мастерам. Изменение, появляющееся в Космосе — это характеристика наиболее смиренной черты Космического Сознания — Бога (Парабрахмана).

Всякий раз, когда человек живет с принципом дуальности: грех и достоинство, боль и удовольствие, рождение и смерть — он не может понять науку ахимсы... Чтобы понять ахимсу правильно, человеку следует испытать, что нет расстояния между ним и Богом. Таким образом, этот человек приобретает положение Дитя Бога. Здесь уместно процитировать учение Иисуса Христа: «Итак, Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (от Иоанна 8:28).
Здесь Сын Человеческий означает эго. Эго — это состояние сознания, в котором Душа пребывает в заблуждении, испытывая опыт своей ограниченной природы. Истинная природа Души — это Вездесущее и Безграничное Сознание. Посредством практики крийя-йоги эго возносится, и тогда оно называется Сыном Бога (Душой).

Практиковать крийя-йогу означает входить в Царствие Божие и испытывать Единство с Богом.
Из Библии: «И не скажут: „вот, оно здесь“, или: „вот, там“. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (от Луки 17:21).

«Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (от Иоанна 3:5).
Здесь вода используется для того, чтобы объяснить характер извечной скромности. Водой называется величайший универсальный растворитель. И он может приспособиться к любой форме и размеру, полностью удерживая свое существование. Например, когда мы нальем воду в тарелку или в стакан, она изменит свою форму в соответствии с емкостью. Когда мы искренне практикуем крийя-йогу, мы становимся подобны воде.

[Оксана Д.]

Оксана, скажите, пожалуйста, почему Вам не нравятся искконовцы?
Я пока просто не встречала отрицательных отзывов о них, хотелось бы услышать альтернативное мнение.

Лёся, еще добавлю об искконовцах. Я совсем не имела ввиду что-то отрицательное о них, когда писала тот комментарий. Просто в каких-то моментах у меня не сложилось с ними, и это только мое восприятие. И даже эти моменты по большому счету совсем не причина избегать их учения, не читать Бхагавад-гиту с их комментариями. Учиться можно и нужно у всего, везде есть зерно истины. И именно их Бхагавад гита сейчас очень распространена, и через нее очень много людей познают Веды.

Также и про каббалу сейчас смотрю передачи, Лайтман часто говорит, что только через изучение книг каббалы можно достичь единения с Высшим, но мне это совсем не мешает, потому что остальная информация очень масштабная.

[sanchik]

Оксана, скажите, пожалуйста, почему Вам не нравятся искконовцы?
Я пока просто не встречала отрицательных отзывов о них, хотелось бы услышать альтернативное мнение.

Лёся, еще добавлю об искконовцах. Я совсем не имела ввиду что-то отрицательное о них, когда писала тот комментарий. Просто в каких-то моментах у меня не сложилось с ними, и это только мое восприятие. И даже эти моменты по большому счету совсем не причина избегать их учения, не читать Бхагавад-гиту с их комментариями. Учиться можно и нужно у всего, везде есть зерно истины. И именно их Бхагавад гита сейчас очень распространена, и через нее очень много людей познают Веды.

Также и про каббалу сейчас смотрю передачи, Лайтман часто говорит, что только через изучение книг каббалы можно достичь единения с Высшим, но мне это совсем не мешает, потому что остальная информация очень масштабная.

Оксана, благодарю за Ваше мнение
Я, когда читала БГ Пракхупады, не заметила этих акцентов, или может сработала привычка - просеивать информацию)
Я когда читаю различную литературу, и говорится - только преданные спасутся, или только любящие Христа и т.д. - я для себя внутри это перевожу - как спасутся истинно любящие Бога.
И спасибо за интересную тему, буду дальше читать)

[Оксана Д.]

Я, когда читала БГ Пракхупады, не заметила этих акцентов, или может сработала привычка - просеивать информацию)
Я когда читаю различную литературу, и говорится - только преданные спасутся, или только любящие Христа и т.д. - я для себя внутри это перевожу - как спасутся истинно любящие Бога.

Вот это мудро
Я только сейчас начала это понимать. И сколько книг я не смогла прочитать по этой причине, особенно православных... Помню начала читать книгу Иоанна Кронштадского и как только увидела - только через православного священника благодать идет, у меня руки опустились... И все искала, искала учение, где такого нет. В итоге поиски привели меня куда надо, в такой реакции тоже свой смысл был И теперь я вижу, что все это мелочи, маленькие человеческие искажения, на которые можно закрыть глаза.

[andrpi]

Оксана, большое спасибо за Ахимсу! Не лишне освежить память и еще раз убедиться в глубине и тонкости древних индусов.

Кстати, Вы тут затронули одну очень серьезную проблему - по каким книгам изучать мировое духовное наследие, т. е. проблема переводов и комментариев. Приведу пример. У меня два экземпляра "Йога-сутры" Патанджали, причем переводы с санскрита на русский, тем не менее в одинаковых (по номеру) сутрах нет даже одинаковых слов :notunderstand: Тоже могу сказать и о Дао Дэ Цзинь - имею три книги с одинаковым названием, а читаешь совершенно разные книги. Про комментарии вообще особый разговор. Это примерно похоже на то, как если бы одну и ту же икону нарисовал член Академии Художеств и Афонский монах, результаты очевидно очень разные.
Если читать для общего развития, с философской точки зрения, то может быть ничего страшного и нет. Но когда встает вопрос о практическом применении, то проблема перевода и комментария становится принципиальной и серьезной. Важно точное понимание и детали.
К сожалению у нас сейчас много книг вообще переведенных с английского. Как можно изучать те же Веды, которые кто-то перевел на английский, а затем на русский - 90% потеряно! Английский вообще не приспособлен для духовной литературы. Еще яркий пример - Тибетская Книга Мертвых. Её перевел европеец! Что он там понял неизвестно. У нас эта книга - перевод с английского. И представьте, кто-то на полном серьёзе начинает по ней практиковать. В лучшем случае потеряет время.
В связи с этим хотел сказать о том, как важны для нас русскоязычные первоисточники. Ведь каждому народу Бог послал учителей на родном языке. Да есть особенности в терминологии, различия в подаче истин, но по сути все едино. Сергей Николаевич говорит об изменении характера и гордыни, Старцы о смирении и покаянии и все это - ахимса! А цель одна - Любовь к Богу.

[ЭСЭН]

...У меня два экземпляра "Йога-сутры" Патанджали, причем переводы с санскрита на русский, тем не менее в одинаковых (по номеру) сутрах нет даже одинаковых слов. То же могу сказать и о Дао Дэ Цзин - имею три книги с одинаковым названием, а читаешь совершенно разные книги. ...

А не сочти за труд изучить язык оригинала и переводи сам в меру своего понимания (ощущения, чувства).
Толстого не устраивал синоидальный перевод Благой вести, так старик сам перевёл с греческих текстов и написал нечто вразумительное. Кстати, "Соединение четырёх Евангелий" писал 10 лет. А "Войну и мiр" - три года.

Благодарю...

[andrpi]

А не сочти за труд изучить язык оригинала и переводи сам в меру своего понимания (ощущения, чувства).

Чувство смирения и большое количество нераскаянных грехов не позволяет воспользоваться Вашим советом. Благодарю! Все мы вышли из Страны Советов.

[Оксана Д.]

Кстати, Вы тут затронули одну очень серьезную проблему - по каким книгам изучать мировое духовное наследие, т. е. проблема переводов и комментариев. Приведу пример. У меня два экземпляра "Йога-сутры" Патанджали, причем переводы с санскрита на русский, тем не менее в одинаковых (по номеру) сутрах нет даже одинаковых слов :notunderstand: Тоже могу сказать и о Дао Дэ Цзинь - имею три книги с одинаковым названием, а читаешь совершенно разные книги. Про комментарии вообще особый разговор.
Если читать для общего развития, с философской точки зрения, то может быть ничего страшного и нет. Но когда встает вопрос о практическом применении, то проблема перевода и комментария становится принципиальной и серьезной. Важно точное понимание и детали.

Это да. Я когда захотела почитать Бхагавад гиту, столкнулась с такой проблемой. Переводов много, но какой выбрать. Есть вообще переводы просто учёных исследователей, далёких от веры в Бога, такой перевод точно ничего не откроет. Меня само по себе как-то потянуло на определённый перевод, я даже не думала тогда, не анализировала, просто почуяла как-то, что вот именно такой хочу почитать, понятия не имея ничего тогда о йоге.

Патанджали пока глубоко не изучала, в электронной версии читала немного, не помню чей перевод. По йоге лучше читать те переводы, которые сделаны реализованными мастерами, а не сторонними, не имеющими отношения к йоге людьми. Йогананда пишет, что Бхагавад гиту комментировал только после глубокой медитации над каждым стихом, и если он подходил с каким-то вопросом к своему гуру, тот отправлял его со словами - медитируй глубже и сможешь проникнуть в истинный смысл слов. Когда читаешь такие тексты, ощущения совсем другие, чем от тех, которые истолкованы от ума.

В связи с этим хотел сказать о том, как важны для нас русскоязычные первоисточники. Ведь каждому народу Бог послал учителей на родном языке. Да есть особенности в терминологии, различия в подаче истин, но по сути все едино. Сергей Николаевич говорит об изменении характера и гордыни, Старцы о смирении и покаянии и все это - ахимса! А цель одна - Любовь к Богу.

Цель одна у всех, и правда. Мне очень нравится находить единые точки в разных течениях. Теперь ещё и каббала добавляет много в общую картину)) Но тяга сильная в йогу и Веды. Говорят, что душа в каждом воплощении все равно будет искать свой прошлый опыт и путь, и с той точки, на которой закончил в прошлой жизни.

[Оксана Д.]

А не сочти за труд изучить язык оригинала и переводи сам в меру своего понимания (ощущения, чувства).

Чувство смирения и большое количество нераскаянных грехов не позволяет воспользоваться Вашим советом. Благодарю! Все мы вышли из Страны Советов.

:-)
Да уж, только и остаётся. Муж у меня уже полгода пытается учить хотя бы хинди. Но даже если и успеешь выучить санскрит, не факт, что сможешь правильно все перевести. Да и жизни не хватит. Лучше научиться нырять вглубь себя к главному Учителю, там все знания есть