Обида и прощение.

[feuer]

Обида и прощение.
Обида имеет очень большой спектр подоснов. Это может быть чья – то болезнь, особенно родного и близкого человека. Когда вы, считаете, ее несправедливой и имеете претензию к Богу. Это Он (Бог) позволил человеку заболеть и умирать и не хотите искать причины болезни: грехи больного человека.
Однако, это именно так, как показывает в своих исследованиях С. Н. Лазарев. О том, что Бог «наслать» болезнь, в принципе не может, многие не задумываются.
Бог – это только ЛЮБОВЬ.
И если душа человека чиста, то не то, что болезнь, волос упасть с головы человека не может. Но коль человек заболел, значит с ним не все благополучно, значит: душа отягощена, грехами.
Болезнь – это: СПИД и наркотическая/зависимость и алкоголизм, всякого рода психические расстройства, воровство, вранье, истерия, игро/мания, псориаз, экземы. Болезней так много, что их всех не перечислить, а проблема у них одна: ОБИДА.
И это не вас обидели, это Вы сами себя обидели и получили в подарок болезнь.
Вы вовремя не защитились, не простили обидчика, или испугались чего – то, не совладали с собой, не приняли Божью волю, заменили ее своей волей и получили результат: болезнь.
Болезнь не дает грешить. Как говорят в народе: болит голова? Выпей пургену. А в действительности, болезнь указывает на грешность души. И чем грешнее душа, тем тяжелее болезнь. Иногда, просто смерть. Минуя болезнь.
Все зависит от того, как быстро человек мобилизуется и изменит свое мировоззрение. Определившись, человек начинает просить прощение у Бога за свою обиду.
Лазарев исследовал этот путь. Он объясняет это так:
в – первых, просишь прощение у Бога, за то, что ты нанес первым, сам обиду обидчику и мог этого и не заметить или забыть, не придать значения. Но обидчик, намеренно или подсознательно, обязательно ответит. К примеру: игро/мания. В семье сыну привили лидерство, превосходство, значимость. Уверенность в своей непогрешимости. Ним любовались и ждали совершенства. Достичь всего можно, но полагаясь на волю Бога! А если ориентиры вовремя были не выставлены, то сын пошел, по ложным ориентирам и семья получила игромана, который проиграл всю надежду своих родителей. Семья, взявшись за руки, обличая друг друга, увеличивая грехи, катится по наклонной в Ад, еще при жизни.
Некоторые, которые вверяют свою волю в волю Бога, достигают блаженства, еще при жизни, а некоторые, варятся в прижизненном Аду. Но волю, проявляют свою собственную. Тоже - самое, и с наркотиками и сребролюбием и ревностью и т. д. и т. п.
И далее.
Просишь прощение у Бога, что не смог простить, свою же обиду нанесенную уже обидемому. Но ранее. Себе, за свою душу просишь, что не смог простить обиду и обиделся на обидчика. Просишь не только за себя, но и за будущее свое. А это: дети, внуки, правнуки. Чтобы твоя обида не передалась им и не затмила им солнце. Чтобы твоему роду, не было перевода (род долгоденствовал).
И далее.
Просишь у Бога прощение за то, что обидчик, не простил тебя и на твою обиду, ответил обидой. Типа: зуб за зуб. Что в Православии, совершенно противозаконно.
Закон нарушили оба, но каждый отвечает за себя. Вот и проси за себя.
Если Бог простит, обида рассыплется в прах, душа очистится и уйдет болезнь с тела и проблемы из семьи.
Если скомпоновать это понятие и воздвигнуть в ранг обращения к Богу, то получается:
предупреждение старцев:

Не всякое, однакож, совершение молитвы или молитвословие есть молитва. Стать пред иконою дома, или здесь и класть поклоны – не есть еще молитва, а принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать другого читающего их – еще не есть молитва, а только орудие или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу. Чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Вся забота наша должна быть о том, чтоб, во время наших молитвословий, сии и подобные им чувства наполняли душу нашу. Чтоб, когда язык читает молитвы, или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства, молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.

и сама молитва:

Господи
Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия
не даждь ми! 
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. 
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Господи! Прости меня за то, что я обидел (а) (имя). 
Прости меня, моих детей, внуков и правнуков до бесконечного колена. 
Господи! Прости меня за то, что не смогла простить (имя) и обидел (а) ся на него. 
Прости меня, моих детей, внуков и правнуков до бесконечного колена. 
Господи! Прости меня за то, что (имя) обиделся на меня и обидел меня. 
Прости меня, моих детей, внуков и правнуков до бесконечного колена.

[feuer]

Вот, что думают об этом люди духовные:
иерей Вадим Коржевский.
Лекция 1. Начало духовной жизни – покаяние.

Начало обращения ко Христу есть познание своей греховности. Это очень важное условие. Если человек не будет сознавать своей греховности, он не примет Христа. Как говорил Господь, не здоровые нуждаются во враче, но больные; «Я пришел не праведных спасти, а грешных привести на покаяние». Ведь человек, не сознающий своей болезни, не придет к Врачу, чтобы он его врачевал. Это очевидная истина. Для того чтобы исцелиться от болезни, нужно сначала признать свою болезнь. Это самое первое, самое важное положение для духовной жизни. Думаю, с этим никто спорить не будет. Особенно об этом учит Игнатий Брянчанинов.

Вне познания себя, покаяния, православная духовная жизнь невозможна. Этим отличается Православие от всех других религий, в том числе и от католической. Там тоже отсутствует этот элемент — покаяние. Иоанн Лествичник называл покаяние возобновлением крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть полное самоосуждение. Покаяние есть примирение с Господом, очищение совести, добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказания для самого себя. И прочее. С этого начинается пятое слово, которое так и называется «О покаянии».
Если бы    Адам и Ева, будучи в раю и согрешив, покаялись сразу, когда Господь спросил: «Адам, где есть ты?», то есть Он сказал – «Адам, посмотри, в каком ты очутился положении, куда ты ниспал с той славы, в которой ты находился». Если бы Адам это признал и исповедовал этот грех и покаялся тут же, то ничего не произошло бы, что мы сейчас имеем. Но Адам всю вину возложил на жену, а та, в свою очередь, не покаялась, а переложила вину на змея, на дьявола. В результате все они получили соответствующее наказание.
Не раскаялись. Раскаяние отцы называют, в частности,    Иоанн Дамаскин, возвращением в жизнь, из состояния неестественного, ненормального в состояние естественное, природное. В этом суть покаяния. То есть это возвращение к здравому. В переводе с греческого (по-гречески это звучит метания) покаяние переводится как раскаяние или изменение ума. Это слово более точно передает смысл. Изменение ума, соответственно изменение жизни. Человек покаявшийся отличается тем, что он изменяется, изменяется его образ мыслей, образ действий, жизнь меняется, и он даже приобретает, если смотреть из нашего состояния, сверхестественные способности, хотя эти способности были естественными для Адама.

Что есть покаяние? Игнатий Брянчанинов характеризует, что покаяние есть познание своего падения, необходимости Искупителя и приплывания во исповедование Искупителя. «Покаяние, — пишет он, — должно предшествовать вере в Господа, а после крещения покаяние врачует те грехи, в которые впадает человек по своей немощи».
Одно из доказательств. Известно, что Христа приняли те люди, которые сознавали свои грехи, люди простые, не книжные и тяжко грешные: блудница, разбойник, мытарь приняли Его. А отвергли Христа, распяли Его люди, считавшие себя элитой, — умные, добродетельные, праведные, называвшиеся учителями, архиереями. Эти люди распяли Христа. Почему? Потому что не сознавали своей греховности, считали себя праведными. А человек праведный отличается от человека грешного чем? Человек грешный признает свою греховность, признает, что он грешный. А праведный – тоже грешный человек, но он не признает своей греховности. В этом все отличие.   

[feuer]

Любите врагов ваших.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Нередко люди обращаются к священнику с вопросом: «Как жить дальше, батюшка?»
Жил себе человек, и жил,  и не мучился такими вопросами. Старался жить, как ему казалось, разумно; смотрел как живут другие – сам жил также, а может даже и преуспевал в чем-то, и все вроде было в порядке. Но, вдруг, привычная и более или менее предсказуемая жизнь, подошла к некоему поворотному пункту. Происходит это изменение иногда внезапно, а иногда, напротив, складывается постепенно, в течение многих лет жизни. Все начинает рушиться: рушатся планы, рушатся отношения с близкими, рушится внутренний мир человека. Привычный порядок жизни меняется. Какие-то надежды и задумки, все то, на что человек опирался, вдруг становятся зыбкими или несбыточными. Вместо привычного более или менее спокойного равновесия внутри себя, человек ощущает мятеж, страх и тугу. Не редко к этому примешиваются и проблемы со здоровьем, с работой. Все как-то перестает складываться, и весь мир кажется другим, враждебным. Исчезает ясная перспектива будущего. Становится даже непонятным, на чем, вообще, держалась прежняя жизнь. Что же произошло? Ведь, вроде, было все хорошо?
А произошло то, что та жизнь, к которой привык человек, которая широкой и вольной рекой текла в этом страстном мире, столкнулась с невидимым, неощущаемым Промыслом Божиим. Иногда, такие скорбные повороты в жизни называют Божиим посещением. Человек, как бы сталкивается с Богом, с непреложным  Божиим законом, о котором сам он, возможно даже и не подозревал.
менять, по-прежнему так жить больше уже не получится. Нет уже дороги, жить по-старому. Чтобы окончательно не впасть в безвыходноИ при этом нередко становится совершенно ясно, что надо что-то е отчаяние, человек ищет пути выхода и тогда вдруг вспоминает о Боге: «Господи, что делать, как жить дальше?» 
И Господь отвечает нам в Евангелии. Ответы Божии находится в евангельских словах и поучениях Господа нашего Иисуса Христа. Слышали мы их и сегодня в чтенном Евангелии:
«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»
«любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего»
«будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд»
Хорошо, конечно, нам слышать – будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего. Читаем и невольно примеряем к себе. Как бы уже сотворили сказанное.
Но, вот, когда задумаешься над словами «любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего»  и «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд», невольно возникает недоумение и сомнение. Как можно любить человека, возможно, злого и порочного? Как можно любить тех, в которых мы порой ничего не видим, кроме коварства и злобы? Как любить своих врагов, то есть тех злонамеренных людей, тех, кто ищут нам зла,  причем, может быть, ищут постоянно, не успокаиваясь, а иногда даже, возможно, видящих в этом  смысл своей жизни? Разве наше теперешнее «я» может это понести? твои деньги - не твои, а Божии, а ты только распределяешь их. ни видом ни словом, что ждешь обратно, и даже в помысел не принимать - «когда же наконец вернет, ведь обещал же?». Так, как будто Не правда ли, это покажется непосильным для нашего теперешнего А как давать взаймы, не ожидая назад, как бы даря? И не сказано, давай родственнику или другу, или давай честному и порядочному человеку. Нет, но «всякому просящему у тебя давай и от отнимающего твое не требуй обратно». Кто из нас, здесь стоящих, может так сделать, дать взаймы, особенно значимую для нас сумму, какому-то, возможно неизвестному нам человеку, а потом, никак не намекать ему«я».
А благотворить? Не мы ли шарахаемся с неудовольствием от людей подходящих к нам за милостыней в метро, на улице? И, даже, подавая, как бы стыдимся окружающих, как словно бы мы шли против общего мнения, разлитого в атмосфере современных городов. Может быть, один на один мы бы еще подали, но когда на тебя смотрят остальные… Как-то не вспоминаются тогда слова  Христовы, сказавшего: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мар.8:38)
Конечно, понимаем мы, что заповеди Христовы для всех. Для сильных и слабых, добрых и злых, благочестивых и не очень. Это путь, истина и жизнь. Старается каждый пришедший к Христу делать так, как сказал Господь. Живем мы в лоне Церкви, молимся, стараемся жить по заповедям. Однако время идет, а мы все не видим никаких изменений в себе. Кажется, даже становимся хуже. И снова вопрос: «Что делать, батюшка?».
Прежде всего необходимо, осознать:
что нам мешает исполнять евангельские наставления? Очевидно, что исполнение заповедей Христовых наталкивается на нашу неготовность, наше непонимание, на наш страх, наше маловерие, нашу лень, коротко говоря на все наши страсти из которого состоит наш ветхий человек, на наш эгоизм, т. е - самолюбие, само- надеяние, самоволие, самостоятельность, коротко говоря – самость. Самость, которой ни нужен никто - ни Бог, ни какой другой человек. Этакая само- достаточная замкнутость, ей бы и мир не нужен был бы, если не прямая необходимость и зависимость от мира. Вот такой болезнью болен весь человеческий род.
Чтобы исполнить слова Спасителя и получить «награду великую» надо стать другим человеком -  человеком с иным устроением, иными стремлениями, с иным духом, с иным «я». Каким иным? Христовым.  Именно это  мы и видим в житиях святых и читаем про это в творениях  Святых Отец. Они потому и «угодники», что угодили, то есть выполнили заветы и указания своего Господа. Они постоянно и упорно меняли Божией силой, свое внутреннее «я».
Итак, чтобы исполнить заповеди Христовы, надо восстать против своего эгоизма, стать другим человеком.
Еще вопрос, как это сделать?
Нам станет понятнее ответ на этот вопрос, если мы вновь обратимся к Евангелию. Ведь Один и Тот же сказал «любите врагов ваших», и сказал «яко без мене не можете творити ничесоже» (Иоан.15:5) и другое - «невозможная у человек возможна суть у Бога» (Лук.18:27).

[feuer]

продолжение

Уже одно желание изменить свою жизнь, существенно приближает нас к цели. Само понимание необходимости, что-то менять в своей жизни – уже есть первый шаг. И это не от нас, благодать Божия дает нам такое понимание, и укрепляет это желание.
Призывай Господа в помощь исполнить Его евангельские наставления, кайся в своих грехах, в своей слабости, признавай пред ним свою полную неспособность что-либо сделать без Него. Осознай свою полную немощь и невозможность исполнить заповедь без содействия Божия.
Так, от такого частого памятования об этом, от сокрушения пред Богом, потихоньку возникнет и укрепится живая связь между тобой и Богом. Читай Святых Отцов, которые прошли уже этот путь, особенно близких к нам по времени. Делай как можешь, как понимаешь, как складываются обстоятельства. Сделай твое желание изменить себя важным для себя. Чем важнее это будет для тебя, тем быстрее помощь Божия.
Усилия необходимы, ибо без усилий не изменить траекторию нашей жизни, иначе, так и будем катиться по наклонной к обрыву. Делай что можешь, но результат всегда ожидай только от Бога, не от себя, не от своих усилий.
Итак, осознав свою немощь, перестав надеяться на себя, на свои силы, т.е. смиренно возложив надежду на Бога, как бы опершись на Него, вооружившись молитвой приступим к исполнению заповедей и наставлений Христовых.
Не делая попыток исполнять их, мы не увидим выхода. Мрак недоумения и непонимания так и будет впереди. Само наше делание даст нам ответы, покажет перспективу, и … приведет к смирению, которое одно только привлекает Бога. А Господь пришед, решит все наши проблемы. Аминь.
иеромонах Никон (Оганов)

Григорий Палама и исцеление Спасителем расслабленного человека в Капернауме
Во имя Отца и Сына и Святого Духа
 
Во вторую неделю Великого поста Церковь празднует память свт. Григория Паламы, великого богослова, исихаста, делателя умной молитвы, созерцателя нетварного света, ревностного защитника православного исихазма перед лицом западного схоластического, рассудочного способа познания и общения с Богом. В этот же день Церковь предлагает нам Евангельское повествование об исцелении Спасителем расслабленного человека в Капернауме, такое совпадение не случайно, потому как толкование данного эпизода самим Григорием Паламой в одной из своих бесед, заставляет нас предать особо важное значение одной из главных христианских добродетелей, а именно постоянному трезвению ума в молитве. Тому внутреннему деланию христианина, которое ревностно защищал Григорий Палама от нападок ученого монаха Варлаама, дерзко сравнивавшего практику умной молитвы, а также созерцание нетварного света с чувственным и соблазнительным бесовидением. Для Варлаама Бог всегда оставался запределен и не познаваем, всякие разговоры о молитвенном чувстве Бога, о его видении, он считал нелепостью, плодом человеческого воображения и мечтательности. Прекрасно выражено в одном из писем одним современным афонским старцем западное понимание умного молитвенного общения с Богом, которое защищал Варлаам, в его сравнении с православным опытом умного делания: «Католики называют умной молитвою мысленные обращения к Богу без выражения их словом, а также размышления о Боге и божественном. Мы же под умною молитвою разумеем стояние ума в сердце пред Богом, могущее сопровождаться чувством благодарности, славословия или страха - прошения, покаяния. Но всякие размышления, умствования ума оставляются. А ум стоит вниманием в сердце и следит за его состоянием, за тем, что в нем делается; видит при этом подступающего врага и острым мечом молитвы или как пламенем отражает их именем Господа Иисуса». Хочется отметить, что данное различие в молитвенном делании не является плодом только внешней принадлежности христианина к католичеству или православию, ибо и в среде православных встречается молитвенное общение с Богом, подобно западному. Причина этому явлению болезнь нашего ума, поразившая человечество с момента грехопадения Адама. «Ибо того и домогался враг, - пишет Макарий Великий, - чтобы Адамовым преступлением уязвить и омрачить внутреннего человека, владычественный ум, зрящий Бога. И очи его, когда недоступны им стали небесные блага, прозрели уже для пороков и страстей». Будучи православным можно также, подобно западным христианам, не признавая болезни собственного ума, довольствоваться исполнением внешних правил, уставов, чтением разнообразной духовной литературы, рассеянной не продолжительной молитвой, при этом думая о себе, что живешь полноценной духовной жизнью.
Как порой нам тяжело из-за собственного самомнения, или внутреннего страха перед открывающейся нам реальностью, признаться себе, что ты не хозяин собственного ума и сердца, что они находятся под властью демонов и твоих страстей. «Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом - пишет Симеон Новый Богослов.- Первый грех, грех умом, есть причина и всех тех грехов, в каких грешат словом и делом, ибо не ум заканчивает грех, а слово и дело заканчивают, что изобретает ум. Итак, из этих трех, чему прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа? Очевидно, первому, то есть уму…Потщимся же прежде всего исправить ум свой, чтоб он стоял (трезвенно в себе), когда молимся или читаем и изучаем Божественные Писания. Ибо если не исправим ума, все другое тщетно, и душа наша никакого не восприемлет преуспеяния…Итак, сколько сил есть, надлежит нам подвизаться, да освятится Христом ум наш, восприяв благодать Святого Духа. Для этого одного Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого распялся, умер и воскрес...Впрочем, и каждому, по мере исправления ума его, дается мера ведения или познания как самого себя, так и Бога, то есть насколько исправляется, освящается и просвещается ум каждого, настолько он познает себя самого и Бога».
Ведь, когда ум не исцелен у христианина, Бог для него остается не познаваемым, Бог Троица воспринимается больше как безликая сущность, Лица Святой Троицы, Отец, Сын и Святой Дух остаются закрытыми для живого личностного общения с Ними, молитвенное созерцание заменяется рассудочным знанием о Боге, духовная жизнь в лучшем случае становиться исполнением внешних предписаний, участие в Таинствах становиться обыденностью, и теряет остроту ощущения соединяющегося с нами Живой Личности Христа. Не исцелив свой ум, и не получив от Бога в дар умного чувства для духовного делания, христианин пребывает духовно в расслабленном состоянии, находясь лишь на поверхности своего знания о себе и об окружающем мире, пребывая целиком в мире видимых вещей и наслаждений, он не проникает молитвой в собственное сердце, к хранилищу помыслов своей души, из которого по слову Спасителя, исходит то, что оскверняет человека, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - и это оскверняет человека (Матф.15:18-20)». Не зная своей внутренней духовной природы, не различая состояния своей души, довольствуясь внешним телесным здравием, рассудочным знанием о духовном, человек может считать себя полноценным и здоровым, подобно тем, которые, не видя своей раковой опухоли, полагают, что они в порядке.
Читая толкование Григория Паламы на Евангельское чтение об исцелении расслабленного из Капернаума, еще раз убеждаешься, что человек двойственен по природе, и в этой двойственности одновременно уживаются здравие и болезнь, знание и незнание, слепота и зрение. Грехом нарушена первоначальная Богом данная простота и целостность в человеке, он может быть расслаблен телом и телесными чувствами, но не расслаблен умом и душой, ищущей и стремящейся к Богу, и наоборот, человек может иметь сильное и здоровое тело, здравый рассудок, но расслабленный и помраченный грехом ум и душу, лишенные духовного чувства, не видящие и не стремящиеся к Богу. «Без духовного чувства – пишет Григорий Синаит, - невозможно в чувстве вкусить сладости божественных вещей. Ибо как притупивший чувства делает их неспособными ощущать окружающий его мир, не видит, не слышит, не обоняет, будучи совсем разслаблен, или лучше полумертв: так и страстями умертвивший естественныя силы душевныя, соделовает их безчувственными к действу и причастию таинств Духа. Ибо духовно не видящий, не слышащий и не ощущающий мертв есть духом: ибо не живет в нем Христос, и сам он не движется и не действует во Христе».
Описанная выше двойственность раскрывается в сегодняшнем Евангелие на примере фарисеев и человека, по толкованию Григория Паламы, расслабленного телом, но не умом стремящимся к Богу: «Через [несколько] дней опять пришел Он (Христос) в Капернаум – говорится в Евангелии от Марка; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю [дома], где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои».
Вот, как Григорий Палама толкует этот эпизод с расслабленным: «сей расслабленный тут присутствовал и был господином своего разума, хотя телом и был расслабленный. Посему мне представляется, что именно больше на основании его благой надежды и его веры, пустила корни вера и у принесших его и ободрила их придти, и убеждаемых сим расслабленным, принести и вынести на кровлю и оттуда опустить его пред Господом. Потому что не против его воли они это сделали, и расслабленность параличного не была расслабленностью его разума, но он, справедливее сказать, — очевидным образом был выше того, что омрачает и препятствует вере».
Далее, Евангелие повествует: «Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали». (Мк.2:1-13). Иная двойственность человеческой природы противоположная состоянию расслабленного, показана на примере фарисеев и законников; казалось бы, их здравый рассудок и тело, внешне говорят нам о здравии и целостности их, как разумных Божьих созданий, но ослепленный собственным книжным знанием, притупившийся в простоте веры болезненный ум, лишенный духовного чувства, о котором говорилось выше по Григорию Синаиту, сохранял бесчувственной их душу, их внутреннего человека, вблизи с Вочеловечившимся Богом, и находясь в таком плачевном духовном состоянии, они видя не видели, и слыша не слышали, и не исповедовали Христа Богом, тем самым внешне выглядя здоровыми, внутренне болели параличом (расслабленностью) собственной души. О них Григорий Палама говорит следующее: «Господь, воистину, всем вообще и не обращаясь ни к кому в частности, говорил слово покаяния, Евангелие спасения, словеса вечной жизни, — и, действительно, все слушали, но не все послушались. Ибо все мы — любители послушать и посмотреть, но не все — любители добродетели... посему и многие не только с удовольствием слушают священное учение, но и внимательно изучают положения и уставы, чтобы ни у кого не было неясности, относительно понимания в области мышления. Но чтобы привести эти положения в дело или на основании их сделать совершенную веру плодоносной, для этого необходимы — благоразумие и благое произволение, которые не легко найти, и особенно у тех, которые сами себя оправдывают, и в своих очах представляются мудрыми; вот такого сорта людьми были книжники и фарисеи иудейские. Посему постоянно они слушали слово и видя совершаемые знамения, более хулили, нежели восхваляли Того, Который благодетельствовал и делами и словами…в том–то и заблуждение и безумие фарисеев, что они считали Христа за простого человека, и не видели в Нем Всемогущего Бога».
Когда святые отцы в своих писаниях говорят об обожении, о соединении человека с Богом, они полагают начало этого блаженного единения в трезвении ума в молитве, (Не всякое, однакож, совершение молитвы или молитвословие есть молитва. Стать пред иконою дома, или здесь и класть поклоны – не есть еще молитва, а принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать другого читающего их – еще не есть молитва, а только орудие или способ обнаружения и возбуждения ее.
Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу. Чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Вся забота наша должна быть о том, чтоб, во время наших молитвословий, сии и подобные им чувства наполняли душу нашу. Чтоб, когда язык читает молитвы, или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства, молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.)
добродетель трезвения постепенно исцеляет наш помраченный грехом ум, дарует ему духовное чувство, открывает духовное зрение раньше не знакомое рожденному во грехе человеку, благодаря которому он начинает чувствовать Бога, видеть страстные помыслы исходящие из сердца, наблюдать за приближающимся к нему невидимым врагом, созерцать нетварный свет, переживать различные духовные состояния. «Если душа прозрит, по слову сказавшего: открый очи мои (Псал. 118, 18): - пишет Макарий Великий, - то во век не будет уже слепотствовать, и исцелившись, не будет снова уязвлена. Посему, уверуем во Христа и истинно приступим к Нему, чтобы вскоре совершил в нас истинную цельбу. Ибо обетовал дать Духа Святаго просящим у Него (Лук. 11, 13), отверзть дверь ударяющим в нее и обрестися ищущим Его (Мф. 7, 7). И неложен, Иже обетова (Тит. 1, 2). Ему слава и держава во веки! Аминь».
 
иеромонах Игнатий (Смирнов)

[zebralen]

многобуковнеасилил!

Фъю, а можно тоже самое своими словами и более сжато?

[Nasca]

feuer - простоСоня2 ?

[feuer]

Соловецкий листок

Иеромонах Соловецкого монастыря «Кто любит, тот любим»: Через любовь вырваться из замкнутости
7 октября 2013 г.

Эти слова взяты из песни «Город золотой»[1]. А взяты они потому, что в них заключен ответ на вопрос по поводу всем нам хорошо знакомой тоски, возникающей от чувства одиночества. Многие из нас страдают от того, что чувствуют себя одиноко. И не всем известен выход, подсказанный Иваном Ильиным в его «Рождественском письме».
Не могут быть одинокими цветы в букете. И распустившийся цветок берется садовником в букет. И подобен цветку тот человек, чье сердце любит, «цветет и благоухает». Такой человек дарит свою любовь другим, словно цветок – свой запах. «У него и времени нет, чтобы почувствовать себя одиноким или размышлять о том, одинок он или нет. В любви человек забывает себя; он живет с другими, он живет в других. А это и есть счастье».
Если же человек начинает мерить и высчитывать, что принесет ему его любовь и ждет ли его взаимность, то вокруг него становится пусто. И люди это чувствуют и отворачиваются от него. Что расхолаживает его еще больше. «И вот он сидит в полном одиночестве, обойденный и несчастный…»
Не стоит о взаимности тревожиться. Пусть любовь свободно струится из сердца, и пусть ее лучи светят повсюду. Тогда отовсюду к человеку потекут струи ответной любви. И этот ответный поток воспримется человеком, как незаслуженное земное блаженство, в котором его сердце будет цвести и радоваться[2].
О справедливости этих слов свидетельствует жизнь святого Алеския Мечева. Московский старец, лишившись супруги, горевал безутешно. Свет померк для него, и горе его было беспредельным. «Ты не можешь себе представить, что значит это одиночество…», – говорил он, чувствуя себя по временам глубоко одиноким. После смерти жены он заперся в комнате, не желая выходить к людям.
Вышел же он к ним после беседы со святым Иоанном Кронштадтским. «Вы пришли разделить со мной мое горе?», – спросил отец Алексей пришедшего пастыря. «Не горе твое пришел я разделить, а радость», – ответил отец Иоанн. Он посоветовал старцу выйти к людям и помочь им. Тогда он увидит, что несчастье его мало в сравнении с общим горем. И легче ему станет.
Послушался старец слов отца Иоанна, и люди для него стали другими. Увидел он скорби людские, и потянулось к людям его сердце. В их горе потонуло его личное горе. «Захотелось мне снова жить, – говорил он, – чтобы утешать их, согревать их, любить их. С этой минуты я стал иным человеком, я воистину ожил»[3].

Через любовь человек вырывается из замкнутости на самого себя. Он освобождается от чувства одиночества и сам становится любимым. И на этом пути для него решается вопрос о счастье. Любовь, по-христиански понимаемая, не дает личности захлопнуться в себе самой. Любовь противостоит процессу сползания личности вглубь себя, процессу гордого, самовлюбленного замыкания на себе.
А путь гордого кончается одиночеством и потерей смысла жизни. И не только. «Тоска, мрак, бесплодие» – на такие последствия развития гордости указывает священник Александр Ельчанинов в своей статье «Демонская твердыня (о гордости)». Иссякает любовь, нарастает злоба, душа ощущает собственную смерть. Гордость приводит человека к душевной и нервной болезни[4]. Она рано или поздно подводит человека к жизненной катастрофе, без которой немыслима жизнь эгоиста.
Эгоист, если и живет трезво, очень напоминает наркомана, отличительная черта которого состоит в том, что он полностью сосредотачивается на собственных ощущениях. Он «зацикливается» на себе и говорит только о себе.
Ведь наркотическое переживание наркомана приводит его лишь к себе самому. Окружающий мир для такого человека, по замечанию митрополита Антония, «не имеет собственной ценности»[5].
Теряет свою самоценность все и для эгоиста, который в центр мироздания ставит свое «я». Бескорыстный интерес к Богу и к миру у него увядает, и «самозамкнувшаяся личность, – как писал епископ Александр, – все более опустошается»[6].

Все более и более сосредотачиваясь на себе, трезвый или принимающий наркотики человек, начинает проваливаться вглубь свой личности. В процессе скольжения он сталкивается с большим количеством проблем, как во внутренней своей жизни, так и в жизни внешней, социальной. Связи с другими людьми рушатся, и он остается в состоянии изоляции. В итоге он падает в болото уныния. Здесь ничто не приносит радости. Здесь он беззащитен перед любой зависимостью. Любая болезненная привязанность будет принята им как огонек, как патологическая, но форма жизни в этом царстве смерти. Не имея сил оторвать себя от огонька блуда или наркотика, человек, как мотылек, будет кружиться вокруг пламени, пока, ринувшись в него, не сгорит.
Трагедия ситуации заключается в том, что человек никак не может отстать от образа, который привлек его внимания. Этим образом может стать эмоция приносящая подобие радости: наркотическая, эротическая, – какая угодно. А может стать и негативная, разрушающая сознание мысль.
От образа, подчинившего сознание, человек не может оторваться в силу того, что он привык считать свои мысли мерилом истины, а свои желания – непреложным законом. Эгоист добивается того, что ему нравится. А наркотики на первых порах обычно нравятся.
Разрушительный образ словно сращивается с эго человека. И человек начинает воспринимать его, как часть собственного «Я». А собственным «Я» он не привык жертвовать ни для кого и ни для чего.
Тот, кто привык, не смотря ни на что, отстаивать то, что ему нравится, очень рискует в жизни. Правильно или не правильно я поступил? Стоит ли вообще стремиться к тому, что мне нравится? Может быть, меня привлекло зло, а не истина? Ответы на этот вопросы даст только самокритика, которая, увы, задушена эгоистом. Он рано пристращается к вкусной еде. Он рано начинает мучиться от неразделенной любви. Его любви люди не принимают, потому - что чувствуют - он любит не их, а самого себя. Он любит ту эмоцию, которую другие в нем разбудили. Наподобие того, как человек любит фрукты, обладающие «кислинкой». «Она моя, она моя», – словно заклинание твердит гордый мужчина, когда, устав от его самовлюбленности, женщина прекращает с ним общение. Ей хочется быть собой, такой, какая она есть, ей хочется никем не притворяться. А ее принуждают к тому, чтобы постоянно лгать и быть кем-то, кем она не является на самом деле. Только играя роль, она становится для гордого мужчины «хорошей».
Ей же хочется не лгать, а осуществиться. И здесь уместны те предупреждения, которые митрополит Антоний высказал духовнику. Эти слова актуальные не только для священников. Они актуальны для всех. «Ломать человека, чтобы его сделать подобным себе, нельзя», – говорил митрополит. «Человека не строят, не делают, а ему помогают вырасти в меру его собственного призвания». Как и цветку, ему помогают «развиться так, как ему свойственно по его собственной природе». Чтобы помочь цветку развиться, необходимо узнать его природу и те условия, в которые он поставлен[7].
Но гордый способен ли терпеливо всматриваться в человека, пытаясь прочувствовать его сердцевину? Часто в своей избраннице он видит лишь фабрику по выработке «кислинок». Слова о неповторимости личности, о ее самобытности он может пропустить мимо ушей. Он может не принять в расчет того, что другие люди мыслят иначе, чем он, и смотрят на жизнь иначе, чем он. Ведь «в окружающих, – по замечанию священника Александра, – он видит только те свойства, которые он сам им навязал»[8].
Тяжело быть с гордыми людьми рядом. И когда усталость такого рода наваливается на их избранниц, то они прекращают отношения. И при распаде отношений гордые мучаются, но вовсе не от того, что потеряли любовь. А от того, что в их унылом мире некому будет больше пробудить огонек эмоции. От того, что они вновь оказались во мраке.
Все, что осветит поверхность болота, то будет принято ими как жизнь. И за нее они будут сражаться. Как умирающие с голода, сражаются за ломоть хлеба и глоток воды. И часто вспышкой, на время разгоняющей тьму депрессии, становится наркотик.
И в этой ситуации роли можно поменять. И сказанное о мужчинах переложить на женщин. Некоторые из них в силу собственного эгоизма, в силу того, что стремятся только получать, остаются одни. Не в физическом плане. Люди-то вокруг них обычно есть. Речь идет об одиночестве онтологическом, которое словно какой-то код записывается на подкорку головного мозга таких женщин. Отчаянно цепляются они за каждого, кто хоть как-то расшевелит их заглохнувшее сердце. Пусть даже через боль и через муку.
«Муки и слезы – ведь это тоже жизнь», – так думал Раскольников до того времени, как любовь преобразила его. Осужденный за совершенное им убийство, он внутренне сломался на каторге. Но не от тяжести каторжной жизни. А от тревоги, беспредметной и бесцельной. Он не понимал, для чего ему жить. Он даже и обрадовался бы, если бы судьба послала бы ему раскаяние, от мук которого мерещится петля и омут. «Муки и слезы – ведь это тоже жизнь. Но он не раскаивался в своем преступлении»[9].
Но все изменилось, когда на его лице и на лице Сони, отправившейся за ним на каторгу, засияла «заря обновленного будущего, полного воскресения в новую жизнь. Их воскресила любовь, сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого»[10].

И этот выход из тупика указан Христом: Возлюби Бога и возлюби ближнего (Мф 22. 37–40). Как просто и, вместе, с тем как сложно. Христос сказал просто, но под эти слова можно подвести колоссальный пласт человеческих знаний. Слова Христа указывают на один из двух путей, которыми идет человеческая личность. Два пути есть для нее. И два процесса в ней находятся в противоборстве. Открытость и устремленность навстречу Другому противостоит эгоистическому проваливанию вглубь себя.
Соскальзывая по ледяному склону своего сердца в бездну самого себя, человек не может замереть. Он, либо вбивая крюки в скалу, карабкается наверх. Либо, царапая ногтями лед, сползает в пропасть. Крюк – это Слово Божие, воспринятое как свое и подтвержденное внутренним опытом. Из таких крюков слагается лестница. Пока на ущелье лежит тьма, человек не знает, куда ему идти. Но он идет на голос. Это – голос ближнего, которого Господь заповедал ему любить.

Проваливание вглубь себя не нужно путать с уединением аскета или с сосредоточенностью художника. Аскет, если и убегает в пустыню, то ради Другого, ради Бога, которого возлюбил. И так случается, что некоторые аскеты в строжайшем уединении аккумулируют в себе тот потенциал, который в последствие щедро раздают людям. И художник, сосредотачиваясь, желает достучаться до людей, о чем-то сообщить им.
Но горе аскету, если в молитве он ищет лишь собственных ощущений. Такой аскет ищет не Бога, а себя самого. Он рискует впасть в тот соблазн, о котором некогда писал Иван Ильин. То есть, протянув «руки» к Богу, схватить «собственные “фантасмы” свои собственные состояния и переживания»[11].
И горе художнику, если, замкнувшись в «скорлупе собственной гениальности»[12], он будет искать того, чтобы лишь показать себя. Если для него нет ничего большего, чем он сам, то ему, по мысли Антуана де Сент-Экзюпери, «неоткуда получать». «Разве, что от себя самого. Но что получишь от зеркала?»[13] И это актуально не только для художника, но и для человека науки. Да, впрочем, и для каждого, кто постигает искусство жить.

[feuer]

а можно тоже самое своими словами и более сжато?

Отсебятину, не так можно воспринять, а из первоисточника, все же, надежнее. Мы же не в "бирюльки" играем.
Прочел, подумал - и принял к сведенью. Умных людей полезно читать: хуже не будет. Бог в помощь.

[feuer]

feuer - простоСоня2 ?

Соня, если не ошибаюсь, иудейка. Я - православная.

[feuer]

Когда, более 20 лет тому назад, я узнала , какой вред наносит ОБИДА моей душе - я все эти годы, постоянно просеиваю свою жизнь. Вроде уже вдоль и поперек "прочесала", а - нет! ОБИДУ, которой более 40 лет - не доглядела.
Фраза из кино, озарила. Как же сложно в этой жизни. Учусь/учусь - и все равно, одни двойки.
Хорошо, есть палочка/выручалочка - молитва. С обидами, в Рай не принимают, и не озвучивают причину. Душа идет по весу энергии, любви. Той, что Господь вложил, создавая человека. Жаль, что понятия приходят "со скрипом". В "переходе" между Мiрами, времени мало и вряд ли все грехи вспомнишь. Рекомендую, серьезно относится к грехам/обидам. Бог в помощь.

[oksasha]

Спасибо! А мне вот тяжело молиться по молитвеннику. Если надо произносить какие-то слова, даже Отче наш, то я, зная его давно и наизусть, вдруг забываю слова. Хотя в обычном режим без запинки расскажу, а во время молитвы могу молиться только внутри себя, без выученных слов, чтобы голова не включалась.

[zhdanova.olga]

Как простить?
Лиз Бурбо
http://modernlib.ru/books/burbo_liz/tvo ... sebya/read
http://cs629520.vk.me/v629520195/18c7a/223WLzXJaR8.jpg

Этапы истинного прощения, уже пройденные тысячами людей и вознагражденные чудесными результатами:

1. Определи свои эмоции (часто их бывает несколько). Осознай, в чем ты обвиняешь себя или другого человека, и определи, какие переживания это у тебя вызывает.
Показать полностью..

2. Возьми на себя ответственность. Проявить ответственность – значит осознать, что у тебя всегда есть выбор – реагировать с любовью или со страхом. Чего ты боишься? Теперь осознай, что ты, возможно, боишься быть обвиненным в том же, в чем винишь другого человека.

3. Пойми другого человека и сними напряжение. Для того чтобы снять напряжение и понять другого человека, поставь себя на его место и почувствуй его намерения. Подумай о том, что и он, возможно, винит и себя, и тебя – в том же, в чем ты винишь его. Он боится, так же как и ты.

4. Прости себя. Это самый важный этап прощения. Для того чтобы простить себя, дай себе право бояться, проявлять слабость, заблуждаться, иметь недостатки, страдать и злиться. Прими себя таким, какой ты есть в настоящий момент, зная, что это временное состояние.

5. Почувствуй желание попросить прощения. Готовясь к этапу представь себе, что просишь прощения у человека, которого ты осуждал, критиковал или в чем-то обвинял. Если этот образ вызывает у тебя чувство радости и свободы, ты готов к следующему этапу.

6. Встреться с человеком, у которого хочешь попросить прощения. Расскажи ему о своих переживаниях и попроси прощения за то, что осуждал, критиковал или ненавидел его. О том, что ты сам простил его, упоминай только в том случае, если он об этом заговорит.

7. Установи связь или прими решение в отношении родителя. Вспомни подобную ситуацию в прошлом с человеком, представлявшим для тебя власть, авторитет, – с отцом, матерью, дедом, бабушкой, учителем и др. Этот человек должен быть того же пола, что и тот, кого ты только что простил. Повтори с ним все этапы прощения.

Если эмоции, которые ты переживаешь, направлены против тебя самого, пройди этапы 1, 2, 4 и 7.

Важные советы:

- Дай себе время, необходимое для прохождения всех этапов прощения. На один этап тебе может потребоваться день, на другой – год; самое главное, чтобы твое желание пройти эти этапы было искренним. Чем сильнее психологическая травма и сопротивление эго, тем больше понадобится времени.

- Если этап 6 окажется очень трудным, знай, что это сопротивляется твое эго. Если ты думаешь: «С какой стати я должен просить прощения у этого человека, если не я его обидел, а он меня? У меня были все основания злиться на него!» – это говорит твое эго, а не твое сердце. Самое главное желание твоего сердца – жить в мире и сострадании к другим.

- Не переживай, если человек, у которого ты просишь прощения, будет реагировать не так, как ты ожидал. Некоторые вещи практически невозможно предугадать. Он может ничего не сказать, сменить тему разговора, удивиться, отказаться говорить об этом, заплакать, попросить прощения у тебя, броситься тебе в объятия и т.д. Постарайся отнестись с пониманием к чувствам другого человека – как и к собственным.

- Как я отметила в описании шестого этапа прощения, ты не должен говорить человеку, который тебя обидел, о том, что простил его. На то есть три причины:

1. Может оказаться, что человек, на которого ты злишься, вовсе не имел намерения тебя обижать. Реальность очень часто отличается от нашего восприятия. Может быть, этот человек даже и не подозревал о том, что ты обиделся.

2. Ты должен понять, что прощение нужно тебе, для освобождения себя. Простить другого человека – значит сделать необходимый шаг к прощению самого себя.

3. Ты должен осознать также, что не в твоей власти воистину простить другого человека. Только он сам может себя простить.

- Если человек не хочет принимать твою просьбу о прощении, это значит, что он сам не может себя простить. Ты можешь его простить, но этого недостаточно. Он должен сам простить себя. Ты отвечаешь только за себя, но тот факт, что ты сам себя простил, может помочь другому человеку простить себя.

- Если ты рассказываешь другому человеку о своих переживаниях, а он от неожиданности начинает оправдываться, ему, возможно, показалось, что ты его обвиняешь. Если это так, значит, ты еще не простил этого человека и надеешься, что он изменится.

- Если ты, собираясь встретиться с этим человеком, надеешься, что он поймет всю глубину твоих страданий и попросит у тебя прощения, ты до сих пор его не простил. В любом случае ты не должен злиться на себя; просто тебе нужно еще немного времени для перехода к этапам 2 и 3. Вероятно, ты уже простил этого человека умом, но еще не успел простить его сердцем. Простить человека умом – значит понять мотивы его действий, но это не приносит ни облегчения, ни внутреннего освобождения. Такое часто происходит. Прощение умом – хорошее начало, так как оно по крайней мере свидетельствует о доброй воле.

Помни: простить кого-то вовсе не значит, что ты согласен с его обвинениями. Прощая кого-то, ты как бы говоришь, что смотришь глазами сердца и видишь нечто более важное в глубине души этого человека, чем его обвинения.

Благодаря этому прощению, тебе легче будет дать себе право быть самим собой и проявлять свои человеческие чувства.

А теперь давайте рассмотрим три эмоции, которые люди переживают труднее всего: страх, гнев и печаль. Эти эмоции человек обычно подавляет, контролирует, скрывает – одним словом, делает все, чтобы их не переживать, так как они бередят душевные раны, полученные в детстве и юности. Эти раны возникают под действием пяти отрицательных психологических факторов: травмы отвергнутого, травмы покинутого, травм унижения, предательства и несправедливости.

Вместо того чтобы дать себе право быть несовершенными и страдать от душевных ран, большинство людей продолжает обвинять других, считая их причинами своего страха, гнева и печали. Именно поэтому люди переживают так много отрицательных эмоций, а эмоции, в свою очередь, вызывают всевозможные болезни.

Но эти эмоции можно использовать во благо:

- Страх помогает тебе понять, что ты нуждаешься в защите и ищешь ее. Он же напоминает о том, что настоящую защиту следует искать в самом себе.

- Гнев полезен тем, что помогает обнаружить твою потребность в самоутверждении, ясно сформулировать свои требования и более внимательно прислушаться к своим потребностям.

- Печаль помогает тебе понять, что ты страдаешь от чувства потери или от страха потерять. Печаль учит человека не привязываться.

ЛЮБИТЬ СЕБЯ – значит самому отвечать за свою жизнь и дать себе право проявлять эту ответственность. Если ты полюбишь себя, у тебя будет здоровое и полное энергии тело, которое позволит тебе осуществить все свои мечты.


ДОПОЛНИТЕЛЬНО
Обида – что это за чувство? Почему оно возникает? И кто виноват в ее возникновении?
➡ http://vk.com/otvedstvennost?w=wall-60843289_1393

Почему мы обижаемся?
➡ http://vk.com/otvedstvennost?w=wall-60843289_815