Просветление ли это?

Делимся собственными осознаниями, собираем, обсуждаем и высказываем мнения.
Правила форума
rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 05 май 2018, 13:51

Заблуждения о просветлении _ http://pro-svet.at.ua/index/zabluzhdeni ... lenii/0-96

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 05 май 2018, 17:17

Из статьи поняла, что просветление - это когда приходит ЦБ ( описанное в Библии ) , очень таки всё верно описано .

Это как если, допустим, ты решил задачу и уже знаешь ответ на 100%х 10000000000.......0, после чего знакомясь с Св. Писаниями , то уже знаешь их: всё равно как, напомню, решил задачу - знаешь ответ и подсмотрел, даже не ради интереса, написанный ответ в ответах в конце учебника.

Просто раскрываются в Вс. П. детали, для удобства работы, иначе пришлось бы писать их заново.

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 06 май 2018, 01:50

Качества святой личности _ http://www.li.ru/interface/pda/?jid=399 ... 191651512/

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 07 май 2018, 02:27

Техника мгновенного просветления _ http://pro-svet.at.ua/index/0-25

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 31 май 2018, 03:26

33. Познавший людей умен
Познавший себя просветлен
Побеждающий людей силен
Побеждающий себя могуществен

Лао-цзы "Дао Дэ Цзин", перевод Н. и Т. Доброхотовых _ http://pulsodiagnostika.narod.ru/g33-36.html

***
Практика самоисследования :


https://youtu.be/wX-EDmcl6XI
--
Ум, обращенный наружу, проявляется в виде мыслей и объектов. Повернутый внутрь - становится Истинным Я. (Шри Рамана Махарши)

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 31 май 2018, 10:01

rewwerty писал(а):
31 май 2018, 03:26

Познавший себя просветлен
Для этого должна быть предельная , даже запредельная ИСКРЕННОСТЬ , разумение Единого поля , т.е. ТО , что есть в каждом - ТО есть и во мне , воспитывая себя - воспитываешь каждого , через каждого ты сам себе себя показываешь .

Аватара пользователя
Иннуариевна
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1205
Зарегистрирован: 12 май 2013, 14:36
Ник: Иннуариевна

Re: Просветление ли это?

Сообщение Иннуариевна » 01 июн 2018, 11:10

ЛОВУШКИ «ПРОСВЕТЛЕНИЯ». 

Юлия Пирумова


В этой статье я не буду говорить о настоящих духовности и духовном росте. Я сразу предупреждаю, что не считаю себя экспертом в религии и духовных практиках. Более того, я не знаю даже тысячной части всех тонкостей этой темы.
Но в своей деятельности психолога почти каждый день я наблюдаю один и тот же феномен: псевдодуховность и повальное увлечение «духовным ростом» как способ убегания от неудобной реальности.

Среди моих клиентов я наблюдаю моду на чтение соответствующей литературы, посещение тренингов, семинаров, ретритов, выполнение многочасовых медитаций и вдыхание пранаям. Часто все это сопровождается желанием не чувствовать «негативные» эмоции, принесением себя в жертву ради исправления кармы в будущем, бесконечным желанием делать себя лучше и лучше…

Лично мои наблюдения показывают, что за всем этим стоит изощренный способ продлить свою изолированность от мира или даже оказаться выше него.
Сразу оговорюсь: я искренне считаю, что продвигаться в своем развитии важно и нужно. Я приветствую любые способы СО-ЕДИНЕНИЯ своего «Я» с Божественным, а также с самим собой и людьми вокруг. Мое понимание слова «религия» очень продвинулось после того, как я узнала его буквальный перевод с латинского — religare — «воссоединять».


Таким образом, единственным смыслом духовного роста для меня является воссоединение со всем сущим, начиная с собирания всех своих частей в единое целое и заканчивая прочной связью с миром. И единственным критерием того, занимается ли человек духовным ростом, является увеличение его способности оставаться в контакте с окружающими на позициях уважения и равноправия.
Все остальное увлечение эзотерической литературой, писаниями великих просвещенных и телесными практиками я называю «занятиями духовным ростом». Именно в кавычках. Именно в ироническом ключе. Хотя последствия таких «занятий» очень серьезны. В чем они проявляются?
Вот в чем:
   - диссоциация от своих чувств, желание не испытывать их вплоть до полного запрета на какую-либо эмоциональность как на нечто плотско-низменное;
 
- отказ от телесности;
   
- дистанция от других людей;
   
- надменность, высокомерие и чувство превосходства, равно как и самоуничижение, не достаточная само-ценность;
 
- претензии на святость;
   
- поучения других;
   и т. д.

Около 30 лет назад Джон Уэлвуд для обозначения подобного поведения уже придумал термин «духовное избегание». Он очень точно описывает суть «занятий духовным ростом». Уже тогда он заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы «обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития».

В своей работе я сталкиваюсь с этим постоянно и вижу, что часто «занятиями духовным ростом» прикрывается неумение переживать неприятные чувства, присущие каждому из нас, как то: одиночество, покинутость, отвержение и т. п. Вместо обретения зрелости в человеческом общении псевдодуховные люди выбирают убежать в мир Ошо и Рериха. И оттуда с удовольствием рассказывать, что это другие не умеют переживать негативные эмоции, а уж они-то справились с ними. Или ударяются в другую крайность: вновь и вновь разочаровываются в себе как в недостаточно просветленных и не достигших никаких результатов в изгнании «низменного и темного» из себя.

Люди игнорируют свой внутренний мир и свою личную историю, используя различные «просветляющие» методы и способы. Не умея выносить несовершенство реального мира, для защиты от него человек использует уход в «духовность» как средство не встречаться с самим собой в раненой и травмированной части.
Можно делать это годами, но в таком случае разрыв с самим собой настоящим сохраняется, а внутреннее напряжение возрастает. Обостряется неудовлетворенность и недовольство собой, то и дело вспыхивает чувство вины или стыда за собственное несовершенство и недостаточное «просветление»: «Как же так, я столько работаю над собой, уже 10 лет читаю просветленных Мастеров, а до сих пор злюсь на маму?!»
Я замечаю, что стремясь к «духовному росту» многие люди на самом деле используют его в целях самых примитивных психологических защит от травм, полученных на протяжении жизни и усилении дистанции от людей в настоящем.

В частности, такие люди занимаются:
  - бессознательным вытеснением из своего восприятия того, что человеку видеть невыгодно или неприятно;
 
- подавлением эмоций — запретом на сильные эмоции с целью полного их уничтожения;
 
 - рационализацией и интеллектуализацией — подменой эмоциональных переживаний разговорами и объяснениями.

«Просветленные» люди, как правило, действительно очень образованные и начитанные. Они все понимают. Вся их жизнь по большей части проходит в голове. Телесность, чувственность, эмоциональность, интуитивность, то есть любые способы жизни, кроме ментальных, у них не в чести. Возвыситься над этим бренным миром с его страданиями, трудностями и страстями легче легкого, надо лишь успешно запретить себе испытывать что-либо, что вызывает переживания. «Занятия духовным ростом» продвигают таких людей в усилении подобных защит и в еще большем разъединении со своими чувствами.

Я сталкиваюсь с тем, что «просветленные» люди видят свой идеал в абсолютной невозмутимости и постоянной улыбке.
Каждый раз мне хочется спросить: откуда взялась мысль, что быть духовным — это значит быть безэмоциональным? Ведь это ровно то же самое, что быть мертвым! Человеческая природа досталась нам в комплекте с телом и психикой. Тело испытывает желания и потребности. Психика нуждается в переживании чувств и эмоций. Запрещая себе целые области человеческого, многие лишают себя жизни. Я вижу, как их души, ощущающие эмоционально-чувственную смерть, плачут внутри, сигналят симптомами. А разум таких людей неумолим: в поисках просветления они готовы душить в себе саму жизнь. Невозможно испытывать только положительные чувства. В комплекте с нашей психикой мы получаем и «негативные»: злость, печаль, зависть и т. д.

Запрещая себе переживать их, мы в любом случае отказываемся от эмоциональной жизни. Нельзя быть чуточку мертвым. Психика это знает…
Кроме термина «духовное избегания» к таким людям применимы слова «духовный нарциссизм». О нем писал раввин Алан Лурье. Он описывал подобных людей так, как и я вижу их. Они как будто говорят: «Я духовный человек. Я путешествую в альтернативные реальности, вижу ауру, исцеляю чакры, предсказываю будущее, общаюсь с духами, советуюсь с ангелами, управляю энергией, медитирую каждый день по три часа, использую силы Вселенной для привлечения успеха… Правда в том, что я более развит, чем вы!» Для меня действительно было большой загадкой, почему многие «духовные люди» проявляли крайнюю степень высокомерия, общаясь с простыми смертными. Потом я узнала про духовный нарциссизм и приняла эту их особенность как психологический диагноз.

На самом деле, страх своих чувств и плохих мыслей – это разновидность так называемого магического мышления. Еще Зигмунд Фрейд отмечал, что, боясь своих чувств и мыслей, человек начинает подавлять их. Потом он начинает навязчивым образом бороться с ними, буквально выматывая себя: «Если я могу не испытывать чувств, значит, я могу изменить ситуацию!»
Защита состоит в том, чтобы аннулировать субъективное переживание (например, вину, стыд или страх) с целью влияния на объективную реальность.

С помощью магического мышления человек пытается справиться с миром и людьми в отсутствии зрелых форм взаимодействия с ними. Таким образом, это еще одна разновидность убегания из реальности наряду с духовным избеганием и духовным нарциссизмом.
Алан Лурье пишет также очень важную вещь, без которой невозможно прикоснуться к настоящей духовности: «Глубинная духовность делает нас чувствительными к восприятию других людей, вдохновляя нас на открытую и мужественную позицию, в которой мы отпускаем все наши защитные щиты и принимаем нашу уязвимость для того, чтобы увидеть, кто мы есть на самом деле».

Эти слова чрезвычайно важны! Духовность продвигает нас к нам настоящим, делая нас все более открытыми миру и общению. Она, как я уже говорила выше, не разъединяет, а сближает нас с другими людьми. При этом духовность выражается в мужестве представать перед ними во всей своей уязвимости и несовершенстве. Тогда как духовный нарциссизм и духовное избегание являются часто лишь ширмой для избегания стыда.

Таким людям настолько невыносимо обнаружить свое несовершенство и негативные чувства, что приходится надевать маску просветления. И потом из-под этой маски свысока общаться с миром, представая неуязвимыми и правильными, недоступными для негативной оценки.
Такие люди делают все, чтобы воздвигнуть между собой и миром высокую стену, из-за которой нет шансов увидеть, что происходит с человеком на самом деле. Для него критически важно всегда представать перед другими «I am ok!». А ведь первым и единственным способом продвинуться к божественному в себе является интеграция своей теневой, негативной части, того, что так усиленно изгоняется. Видеть свои грехи – это в первую очередь признавать, что они есть.
Все,что происходит с нами мы творим сами.

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 01 июн 2018, 12:38

Иннуариевна писал(а):
01 июн 2018, 11:10
ЛОВУШКИ «ПРОСВЕТЛЕНИЯ». 

Юлия Пирумова

В этой статье я не буду говорить о настоящих духовности и духовном росте. Я сразу предупреждаю, что не считаю себя экспертом в религии и духовных практиках. Более того, я не знаю даже тысячной части всех тонкостей этой темы.
Но в своей деятельности психолога почти каждый день я наблюдаю один и тот же феномен: псевдодуховность и повальное увлечение «духовным ростом» как способ убегания от неудобной реальности.

Среди моих клиентов я наблюдаю моду на чтение соответствующей литературы, посещение тренингов, семинаров, ретритов, выполнение многочасовых медитаций и вдыхание пранаям. Часто все это сопровождается желанием не чувствовать «негативные» эмоции, принесением себя в жертву ради исправления кармы в будущем, бесконечным желанием делать себя лучше и лучше…

Лично мои наблюдения показывают, что за всем этим стоит изощренный способ продлить свою изолированность от мира или даже оказаться выше него.
Сразу оговорюсь: я искренне считаю, что продвигаться в своем развитии важно и нужно. Я приветствую любые способы СО-ЕДИНЕНИЯ своего «Я» с Божественным, а также с самим собой и людьми вокруг. Мое понимание слова «религия» очень продвинулось после того, как я узнала его буквальный перевод с латинского — religare — «воссоединять».


Таким образом, единственным смыслом духовного роста для меня является воссоединение со всем сущим, начиная с собирания всех своих частей в единое целое и заканчивая прочной связью с миром. И единственным критерием того, занимается ли человек духовным ростом, является увеличение его способности оставаться в контакте с окружающими на позициях уважения и равноправия.
Все остальное увлечение эзотерической литературой, писаниями великих просвещенных и телесными практиками я называю «занятиями духовным ростом». Именно в кавычках. Именно в ироническом ключе. Хотя последствия таких «занятий» очень серьезны. В чем они проявляются?
Вот в чем:
   - диссоциация от своих чувств, желание не испытывать их вплоть до полного запрета на какую-либо эмоциональность как на нечто плотско-низменное;
 
- отказ от телесности;
   
- дистанция от других людей;
   
- надменность, высокомерие и чувство превосходства, равно как и самоуничижение, не достаточная само-ценность;
 
- претензии на святость;
   
- поучения других;
   и т. д.

Около 30 лет назад Джон Уэлвуд для обозначения подобного поведения уже придумал термин «духовное избегание». Он очень точно описывает суть «занятий духовным ростом». Уже тогда он заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы «обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития».

В своей работе я сталкиваюсь с этим постоянно и вижу, что часто «занятиями духовным ростом» прикрывается неумение переживать неприятные чувства, присущие каждому из нас, как то: одиночество, покинутость, отвержение и т. п. Вместо обретения зрелости в человеческом общении псевдодуховные люди выбирают убежать в мир Ошо и Рериха. И оттуда с удовольствием рассказывать, что это другие не умеют переживать негативные эмоции, а уж они-то справились с ними. Или ударяются в другую крайность: вновь и вновь разочаровываются в себе как в недостаточно просветленных и не достигших никаких результатов в изгнании «низменного и темного» из себя.

Люди игнорируют свой внутренний мир и свою личную историю, используя различные «просветляющие» методы и способы. Не умея выносить несовершенство реального мира, для защиты от него человек использует уход в «духовность» как средство не встречаться с самим собой в раненой и травмированной части.
Можно делать это годами, но в таком случае разрыв с самим собой настоящим сохраняется, а внутреннее напряжение возрастает. Обостряется неудовлетворенность и недовольство собой, то и дело вспыхивает чувство вины или стыда за собственное несовершенство и недостаточное «просветление»: «Как же так, я столько работаю над собой, уже 10 лет читаю просветленных Мастеров, а до сих пор злюсь на маму?!»
Я замечаю, что стремясь к «духовному росту» многие люди на самом деле используют его в целях самых примитивных психологических защит от травм, полученных на протяжении жизни и усилении дистанции от людей в настоящем.

В частности, такие люди занимаются:
  - бессознательным вытеснением из своего восприятия того, что человеку видеть невыгодно или неприятно;
 
- подавлением эмоций — запретом на сильные эмоции с целью полного их уничтожения;
 
 - рационализацией и интеллектуализацией — подменой эмоциональных переживаний разговорами и объяснениями.

«Просветленные» люди, как правило, действительно очень образованные и начитанные. Они все понимают. Вся их жизнь по большей части проходит в голове. Телесность, чувственность, эмоциональность, интуитивность, то есть любые способы жизни, кроме ментальных, у них не в чести. Возвыситься над этим бренным миром с его страданиями, трудностями и страстями легче легкого, надо лишь успешно запретить себе испытывать что-либо, что вызывает переживания. «Занятия духовным ростом» продвигают таких людей в усилении подобных защит и в еще большем разъединении со своими чувствами.

Я сталкиваюсь с тем, что «просветленные» люди видят свой идеал в абсолютной невозмутимости и постоянной улыбке.
Каждый раз мне хочется спросить: откуда взялась мысль, что быть духовным — это значит быть безэмоциональным? Ведь это ровно то же самое, что быть мертвым! Человеческая природа досталась нам в комплекте с телом и психикой. Тело испытывает желания и потребности. Психика нуждается в переживании чувств и эмоций. Запрещая себе целые области человеческого, многие лишают себя жизни. Я вижу, как их души, ощущающие эмоционально-чувственную смерть, плачут внутри, сигналят симптомами. А разум таких людей неумолим: в поисках просветления они готовы душить в себе саму жизнь. Невозможно испытывать только положительные чувства. В комплекте с нашей психикой мы получаем и «негативные»: злость, печаль, зависть и т. д.

Запрещая себе переживать их, мы в любом случае отказываемся от эмоциональной жизни. Нельзя быть чуточку мертвым. Психика это знает…
Кроме термина «духовное избегания» к таким людям применимы слова «духовный нарциссизм». О нем писал раввин Алан Лурье. Он описывал подобных людей так, как и я вижу их. Они как будто говорят: «Я духовный человек. Я путешествую в альтернативные реальности, вижу ауру, исцеляю чакры, предсказываю будущее, общаюсь с духами, советуюсь с ангелами, управляю энергией, медитирую каждый день по три часа, использую силы Вселенной для привлечения успеха… Правда в том, что я более развит, чем вы!» Для меня действительно было большой загадкой, почему многие «духовные люди» проявляли крайнюю степень высокомерия, общаясь с простыми смертными. Потом я узнала про духовный нарциссизм и приняла эту их особенность как психологический диагноз.

На самом деле, страх своих чувств и плохих мыслей – это разновидность так называемого магического мышления. Еще Зигмунд Фрейд отмечал, что, боясь своих чувств и мыслей, человек начинает подавлять их. Потом он начинает навязчивым образом бороться с ними, буквально выматывая себя: «Если я могу не испытывать чувств, значит, я могу изменить ситуацию!»
Защита состоит в том, чтобы аннулировать субъективное переживание (например, вину, стыд или страх) с целью влияния на объективную реальность.

С помощью магического мышления человек пытается справиться с миром и людьми в отсутствии зрелых форм взаимодействия с ними. Таким образом, это еще одна разновидность убегания из реальности наряду с духовным избеганием и духовным нарциссизмом.
Алан Лурье пишет также очень важную вещь, без которой невозможно прикоснуться к настоящей духовности: «Глубинная духовность делает нас чувствительными к восприятию других людей, вдохновляя нас на открытую и мужественную позицию, в которой мы отпускаем все наши защитные щиты и принимаем нашу уязвимость для того, чтобы увидеть, кто мы есть на самом деле».

Эти слова чрезвычайно важны! Духовность продвигает нас к нам настоящим, делая нас все более открытыми миру и общению. Она, как я уже говорила выше, не разъединяет, а сближает нас с другими людьми. При этом духовность выражается в мужестве представать перед ними во всей своей уязвимости и несовершенстве. Тогда как духовный нарциссизм и духовное избегание являются часто лишь ширмой для избегания стыда.

Таким людям настолько невыносимо обнаружить свое несовершенство и негативные чувства, что приходится надевать маску просветления. И потом из-под этой маски свысока общаться с миром, представая неуязвимыми и правильными, недоступными для негативной оценки.
Такие люди делают все, чтобы воздвигнуть между собой и миром высокую стену, из-за которой нет шансов увидеть, что происходит с человеком на самом деле. Для него критически важно всегда представать перед другими «I am ok!». А ведь первым и единственным способом продвинуться к божественному в себе является интеграция своей теневой, негативной части, того, что так усиленно изгоняется. Видеть свои грехи – это в первую очередь признавать, что они есть.
:good:

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 01 июн 2018, 14:03

Иннуариевна писал(а):
01 июн 2018, 11:10
ЛОВУШКИ «ПРОСВЕТЛЕНИЯ». 

Юлия Пирумова


В этой статье я не буду говорить о настоящих духовности и духовном росте. Я сразу предупреждаю, что не считаю себя экспертом в религии и духовных практиках. Более того, я не знаю даже тысячной части всех тонкостей этой темы.
Но в своей деятельности психолога почти каждый день я наблюдаю один и тот же феномен: псевдодуховность и повальное увлечение «духовным ростом» как способ убегания от неудобной реальности.

Среди моих клиентов я наблюдаю моду на чтение соответствующей литературы, посещение тренингов, семинаров, ретритов, выполнение многочасовых медитаций и вдыхание пранаям. Часто все это сопровождается желанием не чувствовать «негативные» эмоции, принесением себя в жертву ради исправления кармы в будущем, бесконечным желанием делать себя лучше и лучше…

Лично мои наблюдения показывают, что за всем этим стоит изощренный способ продлить свою изолированность от мира или даже оказаться выше него.
Сразу оговорюсь: я искренне считаю, что продвигаться в своем развитии важно и нужно. Я приветствую любые способы СО-ЕДИНЕНИЯ своего «Я» с Божественным, а также с самим собой и людьми вокруг. Мое понимание слова «религия» очень продвинулось после того, как я узнала его буквальный перевод с латинского — religare — «воссоединять».


Таким образом, единственным смыслом духовного роста для меня является воссоединение со всем сущим, начиная с собирания всех своих частей в единое целое и заканчивая прочной связью с миром. И единственным критерием того, занимается ли человек духовным ростом, является увеличение его способности оставаться в контакте с окружающими на позициях уважения и равноправия.
Все остальное увлечение эзотерической литературой, писаниями великих просвещенных и телесными практиками я называю «занятиями духовным ростом». Именно в кавычках. Именно в ироническом ключе. Хотя последствия таких «занятий» очень серьезны. В чем они проявляются?
Вот в чем:
   - диссоциация от своих чувств, желание не испытывать их вплоть до полного запрета на какую-либо эмоциональность как на нечто плотско-низменное;
 
- отказ от телесности;
   
- дистанция от других людей;
   
- надменность, высокомерие и чувство превосходства, равно как и самоуничижение, не достаточная само-ценность;
 
- претензии на святость;
   
- поучения других;
   и т. д.

Около 30 лет назад Джон Уэлвуд для обозначения подобного поведения уже придумал термин «духовное избегание». Он очень точно описывает суть «занятий духовным ростом». Уже тогда он заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы «обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития».

В своей работе я сталкиваюсь с этим постоянно и вижу, что часто «занятиями духовным ростом» прикрывается неумение переживать неприятные чувства, присущие каждому из нас, как то: одиночество, покинутость, отвержение и т. п. Вместо обретения зрелости в человеческом общении псевдодуховные люди выбирают убежать в мир Ошо и Рериха. И оттуда с удовольствием рассказывать, что это другие не умеют переживать негативные эмоции, а уж они-то справились с ними. Или ударяются в другую крайность: вновь и вновь разочаровываются в себе как в недостаточно просветленных и не достигших никаких результатов в изгнании «низменного и темного» из себя.

Люди игнорируют свой внутренний мир и свою личную историю, используя различные «просветляющие» методы и способы. Не умея выносить несовершенство реального мира, для защиты от него человек использует уход в «духовность» как средство не встречаться с самим собой в раненой и травмированной части.
Можно делать это годами, но в таком случае разрыв с самим собой настоящим сохраняется, а внутреннее напряжение возрастает. Обостряется неудовлетворенность и недовольство собой, то и дело вспыхивает чувство вины или стыда за собственное несовершенство и недостаточное «просветление»: «Как же так, я столько работаю над собой, уже 10 лет читаю просветленных Мастеров, а до сих пор злюсь на маму?!»
Я замечаю, что стремясь к «духовному росту» многие люди на самом деле используют его в целях самых примитивных психологических защит от травм, полученных на протяжении жизни и усилении дистанции от людей в настоящем.

В частности, такие люди занимаются:
  - бессознательным вытеснением из своего восприятия того, что человеку видеть невыгодно или неприятно;
 
- подавлением эмоций — запретом на сильные эмоции с целью полного их уничтожения;
 
 - рационализацией и интеллектуализацией — подменой эмоциональных переживаний разговорами и объяснениями.

«Просветленные» люди, как правило, действительно очень образованные и начитанные. Они все понимают. Вся их жизнь по большей части проходит в голове. Телесность, чувственность, эмоциональность, интуитивность, то есть любые способы жизни, кроме ментальных, у них не в чести. Возвыситься над этим бренным миром с его страданиями, трудностями и страстями легче легкого, надо лишь успешно запретить себе испытывать что-либо, что вызывает переживания. «Занятия духовным ростом» продвигают таких людей в усилении подобных защит и в еще большем разъединении со своими чувствами.

Я сталкиваюсь с тем, что «просветленные» люди видят свой идеал в абсолютной невозмутимости и постоянной улыбке.
Каждый раз мне хочется спросить: откуда взялась мысль, что быть духовным — это значит быть безэмоциональным? Ведь это ровно то же самое, что быть мертвым! Человеческая природа досталась нам в комплекте с телом и психикой. Тело испытывает желания и потребности. Психика нуждается в переживании чувств и эмоций. Запрещая себе целые области человеческого, многие лишают себя жизни. Я вижу, как их души, ощущающие эмоционально-чувственную смерть, плачут внутри, сигналят симптомами. А разум таких людей неумолим: в поисках просветления они готовы душить в себе саму жизнь. Невозможно испытывать только положительные чувства. В комплекте с нашей психикой мы получаем и «негативные»: злость, печаль, зависть и т. д.

Запрещая себе переживать их, мы в любом случае отказываемся от эмоциональной жизни. Нельзя быть чуточку мертвым. Психика это знает…
Кроме термина «духовное избегания» к таким людям применимы слова «духовный нарциссизм». О нем писал раввин Алан Лурье. Он описывал подобных людей так, как и я вижу их. Они как будто говорят: «Я духовный человек. Я путешествую в альтернативные реальности, вижу ауру, исцеляю чакры, предсказываю будущее, общаюсь с духами, советуюсь с ангелами, управляю энергией, медитирую каждый день по три часа, использую силы Вселенной для привлечения успеха… Правда в том, что я более развит, чем вы!» Для меня действительно было большой загадкой, почему многие «духовные люди» проявляли крайнюю степень высокомерия, общаясь с простыми смертными. Потом я узнала про духовный нарциссизм и приняла эту их особенность как психологический диагноз.

На самом деле, страх своих чувств и плохих мыслей – это разновидность так называемого магического мышления. Еще Зигмунд Фрейд отмечал, что, боясь своих чувств и мыслей, человек начинает подавлять их. Потом он начинает навязчивым образом бороться с ними, буквально выматывая себя: «Если я могу не испытывать чувств, значит, я могу изменить ситуацию!»
Защита состоит в том, чтобы аннулировать субъективное переживание (например, вину, стыд или страх) с целью влияния на объективную реальность.

С помощью магического мышления человек пытается справиться с миром и людьми в отсутствии зрелых форм взаимодействия с ними. Таким образом, это еще одна разновидность убегания из реальности наряду с духовным избеганием и духовным нарциссизмом.
Алан Лурье пишет также очень важную вещь, без которой невозможно прикоснуться к настоящей духовности: «Глубинная духовность делает нас чувствительными к восприятию других людей, вдохновляя нас на открытую и мужественную позицию, в которой мы отпускаем все наши защитные щиты и принимаем нашу уязвимость для того, чтобы увидеть, кто мы есть на самом деле».

Эти слова чрезвычайно важны! Духовность продвигает нас к нам настоящим, делая нас все более открытыми миру и общению. Она, как я уже говорила выше, не разъединяет, а сближает нас с другими людьми. При этом духовность выражается в мужестве представать перед ними во всей своей уязвимости и несовершенстве. Тогда как духовный нарциссизм и духовное избегание являются часто лишь ширмой для избегания стыда.

Таким людям настолько невыносимо обнаружить свое несовершенство и негативные чувства, что приходится надевать маску просветления. И потом из-под этой маски свысока общаться с миром, представая неуязвимыми и правильными, недоступными для негативной оценки.
Такие люди делают все, чтобы воздвигнуть между собой и миром высокую стену, из-за которой нет шансов увидеть, что происходит с человеком на самом деле. Для него критически важно всегда представать перед другими «I am ok!». А ведь первым и единственным способом продвинуться к божественному в себе является интеграция своей теневой, негативной части, того, что так усиленно изгоняется. Видеть свои грехи – это в первую очередь признавать, что они есть.
Просветление - не духовность, не её развитие, а "возврат" к своей Истинной природе.

Всё, что развивается, - временно.
Оно - неистинно. Ибо проходяще.

Истинно только Вечное, Незыблемое, Нерушимое, Неизменное.

Просветление - возврат в это бескачественное и безобъектное "состояние".
Ибо Вечное - не объект. У него нет качеств.
Объекты и качества проявляются только во времени. И изменяются.

Именно их воспринимает вечное.

Искать нужно внутри.
--
Ум, обращенный наружу, проявляется в виде мыслей и объектов. Повернутый внутрь - становится Истинным Я. (Шри Рамана Махарши)

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 01 июн 2018, 14:08

Пападжи: Ананда* это не то, что приходит и уходит

Из книги “The Fire of Freedom. Satsang with Papaji” edited by D. Godman

Пападжи: Много лет назад я с моей сестрой был в Сант Сароваре. Она ехала в Бадринатх. Когда она узнала, что я остановился именно в этом ашраме, то заехала повидаться и задержалась ненадолго. В том же доме по соседству с нами жил свами. Он проводил сатсанг, на который приходило много народу. Я еще ни разу к нему не ходил, потому что по утрам,когда к нему собирались люди, я обычно ходил на Гангу гулять или купаться. Моя сестра сходила на сатсанг и сказала мне, что к нему приходит много женщин. Кстати, во Вриндаване он был довольно известным свами. Он был молод и очень хорошо пел, что привлекало многих, в особенности женщин. Моя сестра ходила к нему каждый день в течение примерно недели. Во время одного из визитов свами спросил ее, почему она приехала в этот ашрам

«Здесь остановился мой брат, -- сказала она. – Я приехала повидаться с ним и погостить какое-то время».

«Почему бы тебе не привести своего брата на сатсанг?»– спросил он.

«Я скажу ему, что вы здесь и приведу его завтра» – сказала она.

Сестра пришла домой и сказала: «Я обещала свами,что завтра приведу тебя на сатсанг.Ты должен пойти».

Как я мог сказать «нет»? Я пошел с ней и оказался в комнате, где было еще человек шестьдесят.

Когда сатсанг закончился, свами спросил: «Все ли испытали блаженство? Каждый ли из вас испытал блаженство?»

Многие стали выкрикивать «Да! Да!»

Он спросил каждого, одного за другим, и каждый ответил «да», но когда очередь дошла до меня, я сказал «нет». Он выглядел удивленным.

«Каждый здесь сказал, что переживал блаженство. Мы испытали столько блаженства на сегодняшнем сатсанге. Ты единственный, кто говорит, что не испытывал его. Люди переживают здесь блаженство каждый день. В чем проблема?»

Я сказал ему, в чем проблема. «Вчера люди приходили сюда, и вероятно, все они сказали, что испытывали блаженство, ананду. Сегодня они пришли сюда и снова сказали, что испытывали блаженство. Куда же ананда девается в промежутке? Куда убегает? И по поводу сегодняшней ананды: они выйдут за дверь, и спустя несколько минут или часов они скажут, что ананда ушла, что ее нет больше. То что уходит, когда вы выходите за дверь, отсутствует даже и тогда, когда мы внутри. На самом деле ананда не приходила ни к кому из этих людей. Если бы это была настоящая ананда, она была бы здесь всегда. Ананда – это не то, что приходит и уходит».

Он какое-то время молчал и выглядел очень задумчивым. Потом вышел в соседнюю комнату и вернулся с маленькой книжечкой. Я видел, что у него в руках книжка, но не потрудился посмотреть, какая именно.

Свами сказал: «Я не знаю, жив этот махатма или нет, но он говорит то же самое, что и ты. Я недавно прочитал эту книгу, он говорит в точности то же самое».

Потом он сказал мне название книги и имя махатмы, чье учение там излагалось.

Я улыбнулся. «Это мой гуру, а я его ученик». Вот все, что я сказал.

Этот свами был порядочным человеком. Он сошел со своего помоста и пригласил меня занять его место. «Садись тут и расскажи, пожалуйста, о своем гуру и его учении. Я впервые слышу это учение. Ты говоришь, что переживания, которые приходят и уходят, не являются переживанием неизменного состояния, что неизменное состояние никогда не приходит и не уходит, и нельзя переживать его в один момент времени, если не переживаешь в другой. Пожалуйста, расскажи нам об этом».

Я вышел вперед и обратился ко всем присутствующим.

«То что приходит и уходит – ловушка. Это ловушка ума. Ум создал для вас много ловушек и эти временные состояния блаженства одна из них. Эти переживания приходят от ваших собственных внутренних желаний, ваших собственных представлений о том, каким следует быть духовному переживанию. Вы хотите блаженства, потому что думаете, будто это то, что должно случаться на духовном пути. Ваш ум вас обязывает и производит порцию блаженства, чтобы вы им насладились. Все это ловушка, и никто еще не просветлел, попадая в такие ловушки. Если вы знаете, что это ловушки, вы не попадетесь в них. Достаточно знать, что все временное, все что приходит и уходит, - ловушка. Обладая таким знанием, можно обрести различение, которое удерживает вас вдали от преходящего. Отвергать переменчивое, каким бы приятным оно ни было, – вот что сработает против привычек ума искать удовольствий и блаженства, и вернет вас назад, к естественному состоянию».

Уму, знаете ли, нравится быть занятым. Он установит для вас некую цель, а потом попытается достичь ее. Он сделает эти короткие состояния блаженства вашей целью, а потом заставит вас тяжело трудиться, чтобы достичь их. И затем вы будете думать, что достигли чего-то прекрасного, чего-то духовного. Это просто откладывание. Вы откладываете просветление на следующий год или на следующую жизнь.

Вопрос (другой человек): В чем разница между ловушкой подобного рода, этого типа самади, и тем блаженством, о котором вы иногда говорите, блаженством естественным и непроизвольным? Когда меня втягивает внутрь, есть некая непроизвольная внутренняя суть, которая и втягивает меня, и там ум делается очень спокойным. Он ощущает себя очень однонаправленным и очень тихим. Я знаю, что все здесь в вашем присутствии переживают что-то похожее, хотя и не обязательно постоянно. У меня такой вопрос: «В чем разница между блаженством самади, которого добиваются и тем блаженством и миром, которое мы, как кажется, ощущаем вполне естественно в вашем присутствии?

Пападжи: Тот покой, который вы чувствуете – не результат какого-то действия. Вот в чем разница.

Вопрос: Да, правда. Так и есть.

Пападжи: Не с помощью делания чего-то, не благодаря стремлению достичь чего-то. Это результат мгновения, момента, в который вы решаете освободиться от всякого рода деятельности. Тогда, в тот самый момент, у вас есть покой и счастье. Вот что это за момент, который дает вам радость. Как ощущение радости обычно к вам приходит? Оно приходит в момент, когда некое определенное желание исполнено.

Ты говоришь: «Я хочу последнюю модель мерседеса, потому что мой сосед только что заказал себе такую. И еще я хочу новую квартиру с видом на море. Вот вещи, которые сделают меня счастливым. Я их хочу».

Ты принимаешься за работу, чтобы выполнить свои желания. Берешь ссуду в банке и занимаешь у друзей. Все объединяются, воодушевленные твоей новой идеей. Жена хочет новую машину, дети хотят новую машину, каждый хочет эту машину новой модели. Теперь ты убежден, что никогда не будешь счастлив со своим стареньким фордом. И вот наконец новая машина появляется и ты паркуешь ее на улице, где каждый сможет ей любоваться. И все счастливы, когда они видят новую машину у твоего дома.

Это тот же самый процесс, через который проходят йоги, чтобы достичь блаженства, если не считать, что желания и цели разные. Есть желание испытать состояние блаженства; они тяжко трудятся, чтобы достичь его посредством своих разнообразных йогических практик; в результате блаженство переживается, и когда они из него выходят, то очень довольны собой, потому что добились объекта своих вожделений.

Теперь посмотрим, откуда же это счастье взялось? Переживающий остается тем же самым до, во время и после переживания. Здесь ничего не изменилось. Машина сделана из железа, резины и так далее. Не существует счастья, встроенного в машину, счастье становится твоим, когда ты покупаешь эти металл и резину. Что же на самом деле произошло? Как приобретение этой новой машины создало ощущение счастья внутри тебя?

В начале тебя беспокоило желание получить новую машину. Это желание зудело в тебе, тревожило тебя все то время, пока ты работал, чтобы накопить деньги для покупки. Но когда ты получил машину в свою собственность, ты мгновенно почувствовал себя счастливым. Почему? Произошло это потому, что желания приобрести новую машину больше не было. Резкое исчезновение желания сделало тебя счастливым, а не приобретение новой собственности.

Когда желания больше нет, ты счастлив. Когда желание окончательно прекращает свое существование, ты счастлив постоянно, это и есть освобождение. Освобождение –это не результат твоих медитаций, твоих посещений мест паломничества. Оно не приходит, благодаря уходу в горные пещеры, раздаче милостыни или чтения сутр. Пока есть желание, есть и самсара. Пока есть желание, есть и страдание. Каждый может наблюдать это в своей повседневной жизни.

Кто счастлив в состоянии бодрствования? Думаю, что ответ на этот вопрос: «никто». У правителей и миллионеров есть все, но они не счастливы. Начиная богатейшими людьми и кончая беднейшими, не счастлив никто, потому что нет ни одного человека, не укушенного этой змеей желания. Это желание – змея, и никому не удалось избежать ее укуса.

Присмотрись к своему состоянию бодрствования. Если это такое прекрасное, спокойное и умиротворенное состояние, почему ты с такой готовностью отказываешься от него,когда отправляешься спать? Зачем от него отказываться, если оно такое прекрасное? Каждому нужно поспать, потому что желания дня нас изматывают. Уму нужен отдых в конце каждого периода бодрствования, потому что его занятость тебя измотала. Каждый чувствует себя счастливым и умиротворенным во время сна. Счастье и умиротворение присутствуют там, потому что ум тебя больше не беспокоит. Ум там не занимается делами, там просто присутствует удовлетворение,которое приходит от отсутствия зудящих желаний. Поскольку там не совершается сделок между субъектом и объектом, умом и феноменом, ты ощущаешь отдых. Когда нет разделения на субъект и объект, есть мир и покой.

Даже в состоянии самадхи, в тонкой форме продолжают осуществляться сделки между субъектом и объектом: субъект, который медитирует, и объект, на который медитируют. Эта связь должна присутствовать. Я, медитатор, есть одна сущность, субъект, а объект медитации – это что-то другое.

Чтобы избавиться от этих субъект-объектных отношений, почему бы сначала не задаться вопросом, кто является медитирующим? Узнай, кто есть медитирующий, и узнай, почему ему нужно медитировать. Это движение в обратном направлении. Вместо того чтобы сплавляться по течению вместе с умом, подключаясь к объектам восприятия, двигайся против течения, чтобы найти исток. Не плыви по течению. Двигайся в обратном направлении, против течения и узнай, кто есть медитирующий. Может быть, ты найдешь такой ответ, который здесь и сейчас урегулирует все проблемы. Но такое решение, решение двигаться против течения к истоку не приходит на ум большинству людей. Что бы ты ни делал, ты никогда не задаешься вопросом, кто совершает действие, кто есть тот, кто выполняет медитацию. Когда ты наслаждаешься, ты теряешься в наслаждении, но ты никогда не задаешься вопросом, кто переживает наслаждение в данный момент. Каждый приписывает наслаждение тому объекту, которым наслаждается, – как в примере с новой машиной – который преходящ, непостоянен. Так и возникает самсара. Мы никогда не приписываем радость или блаженство тому человеку, который их испытывает. Мы приписываем их исключительно тому объекту, которым наслаждаются.

Ты испытываешь наслаждение объектами только в состоянии бодрствования. Но несмотря на степень наслаждения, которое ты получил от объектов в состоянии бодрствования, ты всегда отвергаешь их, когда идешь спать. В состоянии бодрствования может быть наипрекраснейшее переживание, самый распрекрасный человек, который тебе наиболее дорог, - но все это ты отвергнешь, когда пойдешь спать. Спать ты идешь один, без переживаний, без наиболее дорогих тебе людей; и в этом состоянии ты обретаешь мир и покой, забыв обо всем, что пришло к тебе прежде. Чтобы у тебя был подлинный мир и покой, тебе нужно быть одному, отдельно от всего того, что ты любил и чем наслаждался в качестве отдельных объектов. То счастье и покой, которые ты испытываешь теперь, не могут быть приписаны чему-то невечному. То блаженство, блаженство, которое не зависит от наслаждения объектом или переживанием, неуничтожимо, неизменно. Не важно, что там будет разрушено, это останется. Никто не знает, где это счастье, потому что все ищут его не там.


Источник: http://burtharding.ru/content/papadzhi_ ... _i_uhodit/
--
* Ананда - блаженство.

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 01 июн 2018, 14:17

rewwerty писал(а):
01 июн 2018, 14:03

Просветление - не духовность, не её развитие, а "возврат" к своей Истинной природе.

Всё, что развивается, - временно.
Оно - неистинно. Ибо проходяще.

Истинно только Вечное, Незыблемое, Нерушимое, Неизменное.


Искать нужно внутри.
Re: Тут можно писать всё, что мы знаем о Боге.
Сообщение Gagara » 28 май 2018 12:13

Мы не можем быть тем, что имеем , меняем и можем потерять .
**************
Но это не значит , что нужно убивать ( отказываться ) своих " детей " - свои проявления : сознание, тела , души , сердца и т.д.

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 01 июн 2018, 14:49

А кто их убивает?
Живут лучше по Божьей Воле. Без вмешательства эго и ума.

алексей
Зарегистрированный участник
Сообщения: 635
Зарегистрирован: 09 апр 2017, 03:24
Ник: алексей

Re: Просветление ли это?

Сообщение алексей » 01 июн 2018, 15:02

Спасибо , Елена .
я люблю тебя

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 01 июн 2018, 15:03

rewwerty писал(а):
01 июн 2018, 14:49
А кто их убивает?
Живут лучше по Божьей Воле. Без вмешательства эго и ума.
:wacko: - это и есть убийство : неприятие и отстранение, ибо они нами созданы !!! Для :?:

Они не существуют отдельно - всё едино , всё есть БОГ , и отрекаясь хотя бы от одного атома ,или мысли - мы отрекаемся от своей Сути - от БОГА всего , ибо ВСЁ ЕСДИНООООООООООО !!!!!!!!!!!!!!

Это жестоко неимоверно : даже вот если мы создали котёнка , а он неказистый получился, и вместо того, чтобы вырастить его красавцем , усиленно проявляя ему любовь , швыряем его в помойную яму: иди мол - живи по Божьей Воле :fool: ............ идиотизм и сволочность к котёнку , но в первую очередь - К СЕБЕ !!!!!!!!!

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 01 июн 2018, 15:13

Гагара, всё встаёт на свои места с "выходом" на осознанность.
Вышедший на неё, знает, что из приходящего к нему от Сознания (Сердца) есть Чистая Его Воля, а что - затуманенная майей.
В этом состоянии Чистая Воля Сознания осознаётся. И претворяется именно Она.
Христос так и делал.

Пока вы - на уровне концепций, ума.
Крепко.
Поэтому такая путаница.
Божью, затуманенную майей (для поддержания лилы) Волю, вы считаете Истинной.

Чтобы начать различать, есть в Бхагавад-Гите помощь.
(Порекомендую перевод от Д.Бурбы.)
Нравится такой вариант: читать, не обделяя вниманием ни одного стиха.

Аватара пользователя
NaToVi
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1275
Зарегистрирован: 16 мар 2012, 08:00
Ник: NaToVi

Re: Просветление ли это?

Сообщение NaToVi » 01 июн 2018, 15:41

Иннуариевна писал(а):
01 июн 2018, 11:10
ЛОВУШКИ «ПРОСВЕТЛЕНИЯ». 

Юлия Пирумова


В этой статье я не буду говорить о настоящих духовности и духовном росте. Я сразу предупреждаю, что не считаю себя экспертом в религии и духовных практиках. Более того, я не знаю даже тысячной части всех тонкостей этой темы.
Но в своей деятельности психолога почти каждый день я наблюдаю один и тот же феномен: псевдодуховность и повальное увлечение «духовным ростом» как способ убегания от неудобной реальности.

Среди моих клиентов я наблюдаю моду на чтение соответствующей литературы, посещение тренингов, семинаров, ретритов, выполнение многочасовых медитаций и вдыхание пранаям. Часто все это сопровождается желанием не чувствовать «негативные» эмоции, принесением себя в жертву ради исправления кармы в будущем, бесконечным желанием делать себя лучше и лучше…

Лично мои наблюдения показывают, что за всем этим стоит изощренный способ продлить свою изолированность от мира или даже оказаться выше него.
Сразу оговорюсь: я искренне считаю, что продвигаться в своем развитии важно и нужно. Я приветствую любые способы СО-ЕДИНЕНИЯ своего «Я» с Божественным, а также с самим собой и людьми вокруг. Мое понимание слова «религия» очень продвинулось после того, как я узнала его буквальный перевод с латинского — religare — «воссоединять».


Таким образом, единственным смыслом духовного роста для меня является воссоединение со всем сущим, начиная с собирания всех своих частей в единое целое и заканчивая прочной связью с миром. И единственным критерием того, занимается ли человек духовным ростом, является увеличение его способности оставаться в контакте с окружающими на позициях уважения и равноправия.
Все остальное увлечение эзотерической литературой, писаниями великих просвещенных и телесными практиками я называю «занятиями духовным ростом». Именно в кавычках. Именно в ироническом ключе. Хотя последствия таких «занятий» очень серьезны. В чем они проявляются?
Вот в чем:
   - диссоциация от своих чувств, желание не испытывать их вплоть до полного запрета на какую-либо эмоциональность как на нечто плотско-низменное;
 
- отказ от телесности;
   
- дистанция от других людей;
   
- надменность, высокомерие и чувство превосходства, равно как и самоуничижение, не достаточная само-ценность;
 
- претензии на святость;
   
- поучения других;
   и т. д.

Около 30 лет назад Джон Уэлвуд для обозначения подобного поведения уже придумал термин «духовное избегание». Он очень точно описывает суть «занятий духовным ростом». Уже тогда он заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы «обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития».

В своей работе я сталкиваюсь с этим постоянно и вижу, что часто «занятиями духовным ростом» прикрывается неумение переживать неприятные чувства, присущие каждому из нас, как то: одиночество, покинутость, отвержение и т. п. Вместо обретения зрелости в человеческом общении псевдодуховные люди выбирают убежать в мир Ошо и Рериха. И оттуда с удовольствием рассказывать, что это другие не умеют переживать негативные эмоции, а уж они-то справились с ними. Или ударяются в другую крайность: вновь и вновь разочаровываются в себе как в недостаточно просветленных и не достигших никаких результатов в изгнании «низменного и темного» из себя.

Люди игнорируют свой внутренний мир и свою личную историю, используя различные «просветляющие» методы и способы. Не умея выносить несовершенство реального мира, для защиты от него человек использует уход в «духовность» как средство не встречаться с самим собой в раненой и травмированной части.
Можно делать это годами, но в таком случае разрыв с самим собой настоящим сохраняется, а внутреннее напряжение возрастает. Обостряется неудовлетворенность и недовольство собой, то и дело вспыхивает чувство вины или стыда за собственное несовершенство и недостаточное «просветление»: «Как же так, я столько работаю над собой, уже 10 лет читаю просветленных Мастеров, а до сих пор злюсь на маму?!»
Я замечаю, что стремясь к «духовному росту» многие люди на самом деле используют его в целях самых примитивных психологических защит от травм, полученных на протяжении жизни и усилении дистанции от людей в настоящем.

В частности, такие люди занимаются:
  - бессознательным вытеснением из своего восприятия того, что человеку видеть невыгодно или неприятно;
 
- подавлением эмоций — запретом на сильные эмоции с целью полного их уничтожения;
 
 - рационализацией и интеллектуализацией — подменой эмоциональных переживаний разговорами и объяснениями.

«Просветленные» люди, как правило, действительно очень образованные и начитанные. Они все понимают. Вся их жизнь по большей части проходит в голове. Телесность, чувственность, эмоциональность, интуитивность, то есть любые способы жизни, кроме ментальных, у них не в чести. Возвыситься над этим бренным миром с его страданиями, трудностями и страстями легче легкого, надо лишь успешно запретить себе испытывать что-либо, что вызывает переживания. «Занятия духовным ростом» продвигают таких людей в усилении подобных защит и в еще большем разъединении со своими чувствами.

Я сталкиваюсь с тем, что «просветленные» люди видят свой идеал в абсолютной невозмутимости и постоянной улыбке.
Каждый раз мне хочется спросить: откуда взялась мысль, что быть духовным — это значит быть безэмоциональным? Ведь это ровно то же самое, что быть мертвым! Человеческая природа досталась нам в комплекте с телом и психикой. Тело испытывает желания и потребности. Психика нуждается в переживании чувств и эмоций. Запрещая себе целые области человеческого, многие лишают себя жизни. Я вижу, как их души, ощущающие эмоционально-чувственную смерть, плачут внутри, сигналят симптомами. А разум таких людей неумолим: в поисках просветления они готовы душить в себе саму жизнь. Невозможно испытывать только положительные чувства. В комплекте с нашей психикой мы получаем и «негативные»: злость, печаль, зависть и т. д.

Запрещая себе переживать их, мы в любом случае отказываемся от эмоциональной жизни. Нельзя быть чуточку мертвым. Психика это знает…
Кроме термина «духовное избегания» к таким людям применимы слова «духовный нарциссизм». О нем писал раввин Алан Лурье. Он описывал подобных людей так, как и я вижу их. Они как будто говорят: «Я духовный человек. Я путешествую в альтернативные реальности, вижу ауру, исцеляю чакры, предсказываю будущее, общаюсь с духами, советуюсь с ангелами, управляю энергией, медитирую каждый день по три часа, использую силы Вселенной для привлечения успеха… Правда в том, что я более развит, чем вы!» Для меня действительно было большой загадкой, почему многие «духовные люди» проявляли крайнюю степень высокомерия, общаясь с простыми смертными. Потом я узнала про духовный нарциссизм и приняла эту их особенность как психологический диагноз.

На самом деле, страх своих чувств и плохих мыслей – это разновидность так называемого магического мышления. Еще Зигмунд Фрейд отмечал, что, боясь своих чувств и мыслей, человек начинает подавлять их. Потом он начинает навязчивым образом бороться с ними, буквально выматывая себя: «Если я могу не испытывать чувств, значит, я могу изменить ситуацию!»
Защита состоит в том, чтобы аннулировать субъективное переживание (например, вину, стыд или страх) с целью влияния на объективную реальность.

С помощью магического мышления человек пытается справиться с миром и людьми в отсутствии зрелых форм взаимодействия с ними. Таким образом, это еще одна разновидность убегания из реальности наряду с духовным избеганием и духовным нарциссизмом.
Алан Лурье пишет также очень важную вещь, без которой невозможно прикоснуться к настоящей духовности: «Глубинная духовность делает нас чувствительными к восприятию других людей, вдохновляя нас на открытую и мужественную позицию, в которой мы отпускаем все наши защитные щиты и принимаем нашу уязвимость для того, чтобы увидеть, кто мы есть на самом деле».

Эти слова чрезвычайно важны! Духовность продвигает нас к нам настоящим, делая нас все более открытыми миру и общению. Она, как я уже говорила выше, не разъединяет, а сближает нас с другими людьми. При этом духовность выражается в мужестве представать перед ними во всей своей уязвимости и несовершенстве. Тогда как духовный нарциссизм и духовное избегание являются часто лишь ширмой для избегания стыда.

Таким людям настолько невыносимо обнаружить свое несовершенство и негативные чувства, что приходится надевать маску просветления. И потом из-под этой маски свысока общаться с миром, представая неуязвимыми и правильными, недоступными для негативной оценки.

Такие люди делают все, чтобы воздвигнуть между собой и миром высокую стену, из-за которой нет шансов увидеть, что происходит с человеком на самом деле. Для него критически важно всегда представать перед другими «I am ok!». А ведь первым и единственным способом продвинуться к божественному в себе является интеграция своей теневой, негативной части, того, что так усиленно изгоняется. Видеть свои грехи – это в первую очередь признавать, что они есть.
Спасибо,Лена! Хорошая статья.Лишь подтвeрждает то,что я написала вчера в теме ''Почему нет изменений".

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 01 июн 2018, 15:42

rewwerty писал(а):
01 июн 2018, 15:13


Пока вы - на уровне концепций, ума.
Крепко .

Вы мне льстите ))))

Не забываем: каждый судит по себе !

Отказ от каких либо проявлений Творца ( считая блаженством , ЦБ за пустоту ) - это отказ от божьих даров , упрёк Его в сотворении лишнего , недовольство Его "политикой" ( любить беЗконечно безЗконечно творённое разнообразие ) , т.е. отказ крылышек :angel: , на выходе - :twisted: - упорное заявление , что мол без них лучше ))) , и начинается реальное цепляние ( ношение ) на себя черепов , перевёрнутых крестов и пр. , а умом упивается искажениями : перевёрнутыми восприятиями Святых Писаний .

Есть выбор : или мы - БОГ или тот, кто преклоняется не желающему крыльев - раб перевётрыша !
" БОГ - Живой , есть БОГ - Живых" , а не мечтающий о стаде покойников !
Последний раз редактировалось Gagara 01 июн 2018, 15:56, всего редактировалось 1 раз.

rewwerty
Зарегистрированный участник
Сообщения: 1168
Зарегистрирован: 06 дек 2016, 05:39
Ник: rewwerty

Re: Просветление ли это?

Сообщение rewwerty » 01 июн 2018, 15:52

Для этого мира - ум.
Он - разделяет.

В Царстве Божьем - Мудрость.
Она видит картину целиком.

Нищий духом - мудр.

В мудрости нет ума.
Последний раз редактировалось rewwerty 01 июн 2018, 16:01, всего редактировалось 1 раз.

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 01 июн 2018, 16:01

rewwerty писал(а):
01 июн 2018, 15:52
От ума - неведение.
Так развивайте Зрение , а не отказывайтесь от него , сколько можно самому себе лгать ?????? Мы все всё прекрасно знаем , зачем выделываемся ? Чтобы выделится ))))
Как надоест выпендриваться и станет приятней быть с БОГОМ за одно , со всеми - Единым целым - то и будет радость не сквозь плачь души - горькой печали , а от счастья , от Истинного Счастья , что ты есть всё - ты есть ЛЮБОВЬ ))) !

В сети
Аватара пользователя
Gagara
Зарегистрированный участник
Сообщения: 5296
Зарегистрирован: 01 янв 2014, 09:24
Ник: Gagara

Re: Просветление ли это?

Сообщение Gagara » 01 июн 2018, 16:07

NaToVi писал(а):
01 июн 2018, 15:41


Спасибо,Лена! Хорошая статья.Лишь подтвeрждает то,что я написала вчера в теме ''Почему нет изменений".



цитата :
А может Всевышний хочет,что бы я была вот такой какая я есть,искренняя,с закидонами,умеющяя признавать
свою неправоту, эмоциональную,иногда злую,часто добрую,чувствительную и даже чувственную(чуточку),
но всегда искренняя...
Может именно такой я нужна Всевышнему,небесам?
Мне вот нравится моё состояние.Меня не мучает вопрос,почему я не меняюсь...?И не забирает у меня энергию,
которая идёт на то что бы жить и радоваться.
Не глушите жизнь лишними вопросами.Всё всегда ко всем приходит тогда когда нужно.
Мир и себя познавать интересно,но не мучая себя.
" Возлюби ( СЕБЯ ) Господа Бога Твоего всем сердцем , душой , всеми помыслами и т.д "
- не нужно ничего выбрасывать и ни от чего отказываться !!!


Вернуться в «Коллективный разум»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 9 гостей