Познавший себя, просветлен.(с)
Правила форума
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное." (Иисус Христос)
Почему трудна реализация этого утверждения :
http://www.peremeny.ru/blog/16837
Почему трудна реализация этого утверждения :
http://www.peremeny.ru/blog/16837
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
К статье из предыдущего сообщения.
сат-чит-ананда – Бытие-Сознание-Блаженство.
сат – Бытие, Реальность, Истина.
чит – Сознание; это не антоним неосознанности, но неопосредованное осознавание Истинного Я.
ананда – Блаженство; блаженство, как следствие переживания Истинного Я.
Атман, или Атма – чистое Я, без малейших примесей эго, истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством «Я есмь»; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман (см.).
Брахман – 1. безличный Абсолют, 2. Безличная Абсолютная Реальность в индуизме.
Садгуру – Полностью просветленный Гуру, упрочившийся в сат , основополагающем Бытии, или Реальности.
Источники определений - глоссарии книг: Шри Муруганар "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши", "Будь Тем, Кто Ты Есть! Наставления Шри Раманы Махарши".
***
Избранные цитаты:
Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие.
Будьте! И это – конец неведению.
*
Если всё время, расточаемое на размышление об объектах, которые не есть Атман, затратить на Атмана, то Само-реализация будет достигнута за очень короткий срок.
*
Атман осознаётся мёртвым умом, т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект. Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
*
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.
*
Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все.
Источник: "Рамана Махарши" _ http://advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/30560.html
сат-чит-ананда – Бытие-Сознание-Блаженство.
сат – Бытие, Реальность, Истина.
чит – Сознание; это не антоним неосознанности, но неопосредованное осознавание Истинного Я.
ананда – Блаженство; блаженство, как следствие переживания Истинного Я.
Атман, или Атма – чистое Я, без малейших примесей эго, истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством «Я есмь»; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман (см.).
Брахман – 1. безличный Абсолют, 2. Безличная Абсолютная Реальность в индуизме.
Садгуру – Полностью просветленный Гуру, упрочившийся в сат , основополагающем Бытии, или Реальности.
Источники определений - глоссарии книг: Шри Муруганар "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши", "Будь Тем, Кто Ты Есть! Наставления Шри Раманы Махарши".
***
Избранные цитаты:
Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие.
Будьте! И это – конец неведению.
*
Если всё время, расточаемое на размышление об объектах, которые не есть Атман, затратить на Атмана, то Само-реализация будет достигнута за очень короткий срок.
*
Атман осознаётся мёртвым умом, т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект. Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
*
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.
*
Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все.
Источник: "Рамана Махарши" _ http://advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/30560.html
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Христианство и индуизм
Иисус Христос:
Рамана Махарши:
***
Христианство:
Индуизм:
Иисус Христос:
31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
(Евангелие от Матфея, гл. 6)
Я и Отец - одно. (Иоанн. 10:30)
Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
(Матф. 11:28-30)
Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. (Иоанн. 14:10)
Рамана Махарши:
Ищущий: Самадхи, восьмая ступень раджа–йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
Махарши: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
("Будь Тем, Кто Ты Есть!" Наставления Шри Раманы Махарши, гл. 14 "Самадхи")
***
Христианство:
Я и Отец - одно.
Индуизм:
Махавáкья – букв.: «великое высказывание». Имеются четыре ключевых цитаты, по одной из каждой Веды, провозглашающие истину Брахмана:
1) Праджняна Брахма - «Праджняна (Сознание) есть Брахман».
2) Ахам Брахмасми - «Я есмь Брахман»;
3) Тат Твам Аси - «ТО ты еси»;
4) Айям Атма Брахма - «Этот Атман есмь Брахман».
Последний раз редактировалось rewwerty 07 дек 2018, 04:13, всего редактировалось 1 раз.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
К предыдущему сообщению.
Как достичь? :
Иисус:
- Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное;
- Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят;
- Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её.
Рамана (из указанной в предыдущем посте книги, той же главы):
***
***
Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие.
(Рамана Махарши)
Как достичь? :
Иисус:
- Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное;
- Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят;
- Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её.
Рамана (из указанной в предыдущем посте книги, той же главы):
Ищущий: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?
Махарши: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет. Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.
И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?
М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна–самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна–самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.
***
Мауна - «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
***
Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие.
(Рамана Махарши)
Последний раз редактировалось rewwerty 11 ноя 2018, 04:31, всего редактировалось 1 раз.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
"Между двумя облаками есть промежуток, и в этом промежутке виднеется голубое небо! Замедли мысли и посмотри в промежутки. Да! Смотри в промежутки и больше внимания обращай на них, а не на облака!
Там, где одна мысль ушла, а следующая еще не возникла, там и есть Сознание, это Свобода, это твое истинное место, твой собственный дом. Ты всегда там, заметь это.
Переключи внимание, измени структуру видения. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я поставлю здесь большую черную доску, размером со стену, нарисую на ней белую точку и спрошу «Что вы видите?», то девяносто девять процентов из вас не увидят доску! (смех) Вы скажете: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска, и она не замечается, а только маленькая белая точка, которая почти невидима, замечается! Почему? Потому что это фиксированный шаблон ума. Смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на облако, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.
Вот и все учение. Всегда смотри на Сознание. Всегда смотри на Сознание и знай, что это то, что ты есть! Это твое истинное место, твой собственный дом. Оставайся Здесь. Никто не сможет коснуться тебя. Кто сможет войти сюда, где ты есть? Даже твой ум не сможет войти."
Источник: Указатели Истины: Пападжи _ http://www.peremeny.ru/blog/16868
Там, где одна мысль ушла, а следующая еще не возникла, там и есть Сознание, это Свобода, это твое истинное место, твой собственный дом. Ты всегда там, заметь это.
Переключи внимание, измени структуру видения. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я поставлю здесь большую черную доску, размером со стену, нарисую на ней белую точку и спрошу «Что вы видите?», то девяносто девять процентов из вас не увидят доску! (смех) Вы скажете: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска, и она не замечается, а только маленькая белая точка, которая почти невидима, замечается! Почему? Потому что это фиксированный шаблон ума. Смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на облако, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.
Вот и все учение. Всегда смотри на Сознание. Всегда смотри на Сознание и знай, что это то, что ты есть! Это твое истинное место, твой собственный дом. Оставайся Здесь. Никто не сможет коснуться тебя. Кто сможет войти сюда, где ты есть? Даже твой ум не сможет войти."
Источник: Указатели Истины: Пападжи _ http://www.peremeny.ru/blog/16868
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Из последней ссылки:
"Ты уже свободен. Тебе не нужно делать никаких усилий. Просто будь спокоен. Ум это прошлое, все есть прошлое. Нет никого, кто бы говорил о чем-то, не прочитав об этом в книге или не услышав об этом от какого-то учителя. Когда ты отвергаешь все, что принадлежит прошлому, ты входишь в новое, в неизреченное измерение. В моменте между прошлым и будущим просто посмотри на то, кто ты. Без усилий, без мысли. Просто будь спокоен. В этом спокойствии ты испытаешь впервые мир, любовь, красоту, которые никогда прежде не чувствовал."
"Ты уже свободен. Тебе не нужно делать никаких усилий. Просто будь спокоен. Ум это прошлое, все есть прошлое. Нет никого, кто бы говорил о чем-то, не прочитав об этом в книге или не услышав об этом от какого-то учителя. Когда ты отвергаешь все, что принадлежит прошлому, ты входишь в новое, в неизреченное измерение. В моменте между прошлым и будущим просто посмотри на то, кто ты. Без усилий, без мысли. Просто будь спокоен. В этом спокойствии ты испытаешь впервые мир, любовь, красоту, которые никогда прежде не чувствовал."
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
К практике само-исследования (в теме есть несколько видео) :
***
Список: Указатели Истины _ http://www.peremeny.ru/blog/category/%D ... 0%BD%D1%8B
«Разве есть два «я», одно из которых познает другое как объект? В действительности все ощущают «я есть одно»!» — говорит Шри Бхагаван.
Таким образом, будет достаточным, если мы в ходе практики будем непрерывно удерживать внимание на чувстве «я» до самого конца. Такое внимание на Истинном Я – это удерживание внимания на ощущении «я», обыденном и привычном для каждого.
*
Даже если наше состояние кажется нам бодрствованием, если у нас есть переживание существования объектов второго и третьего лица, не являющихся нами самими, — это не настоящее бодрствование, это всего лишь сон!
При подлинном пробуждении (в нашем истинном состоянии) сияет лишь наше Бытие, не привязанное ни к какому телу. Сияет без посторонней помощи, не воспринимая ничего, кроме «Себя». Точное определение подлинного бодрствования звучит так: это состояние, в котором присутствует совершенное сознание Истинного Я и единственности Его существования, без знания о существовании чего-либо, не являющегося Истинным Я! Так можно определить подлинное бодрствование.
Указатели Истины: Шри Саду Ом _ http://www.peremeny.ru/blog/22373
***
Список: Указатели Истины _ http://www.peremeny.ru/blog/category/%D ... 0%BD%D1%8B
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Бхагавад-Гита (перевод А.Каменской и И.Манциарли) :
"Веды поучают о трех гунах*; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым." (2:45)
"Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними." (7:13)
"Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит." (13:15-16)
--
*гуны - атрибуты и формы энергии, действующие через материю: Саттва (ритм, гармония и чистота), Раджас (движение, деятельность и страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
О том же:
"Веды поучают о трех гунах*; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым." (2:45)
"Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними." (7:13)
"Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит." (13:15-16)
--
*гуны - атрибуты и формы энергии, действующие через материю: Саттва (ритм, гармония и чистота), Раджас (движение, деятельность и страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
О том же:
П. Как избавиться от страха?
М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.
П. Этот метод кажется более быстрым, чем обычное культивирование качеств, считающихся необходимыми для спасения [садхана чатуштайя]?
М. Да. Все плохие качества группируются вокруг эго. Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.
"Рамана Махарши" _ http://advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/54731.html
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
“Идея «Я хочу быть свободным» — все еще проявление эго. Поэтому вы должны работать над этой эго-мыслью, над этой Я-мыслью. И вернуться к ее источнику. Когда эго увидит свое лицо, оно будет поглощено и исчезнет. То, что останется, будет самим источником. И это эго больше не появится снова. Оно будет растворено... подобно тому, как река впадает в океан, оно впадет в океан, и оно станет океаном и никогда не вернется назад.
Находясь там, ваши действия будут действиями из самого источника! Неэгоистичными. Спонтанными и без вовлечения в мыслительный процесс. Процесс мышления там будет отсутствовать — только прямая спонтанная деятельность без мышления.
Сначала Я думаю, затем Я действую. Этому процессу придет на смену спонтанная деятельность в зависимости от обстоятельств. При этом вы не будете обращаться даже к памяти — память не нужна вам. Сама по себе память есть эго.
Со всем этим будет покончено. Ум станет неумом. Ум и эго — между ними нет большой разницы. Ни ум, ни эго не существуют. В действительности, они не существовали никогда!
Есть только ваши собственные желания. Желания наслаждения самсарой. И все же, в реальности они не существуют. Вы никогда не видели свое эго в лицо, и вы не знаете какое лицо у вашего ума. Они подобны привидениям, и мы принимаем их как привидения. Так продолжается от поколения к поколению. В реальности не существует ни эго, ни ума и ни самсары.
Однако с появлением эго, появляется и самсара. Когда же эго прекращает существовать, самсара исчезает. С прекращением самсары вы узнаете свою собственную природу. Никакими усилиями вам не достичь этого!
Даже когда вы медитируете, само эго предполагает, что вы медитируете.”
Источник: Книга "Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)".
--
Х.В.Л. Пунджа - Пападжи
***
"Можно практиковать такое упражнение: когда идёшь по улице, представь себе, что ты немой. Видишь человека, но внутренне не комментируй его внешность или одежду. Не говори себе, что он такой-то или такой-то. Просто смотри и всё. Когда видишь цветок, не произноси его названия – оно просто выдумка. Гуляй, расслабив дыхание. Будь чистым восприятием без комментариев и тебе откроется реальность."
- https://m.vk.com/wall-149055250_1110
Находясь там, ваши действия будут действиями из самого источника! Неэгоистичными. Спонтанными и без вовлечения в мыслительный процесс. Процесс мышления там будет отсутствовать — только прямая спонтанная деятельность без мышления.
Сначала Я думаю, затем Я действую. Этому процессу придет на смену спонтанная деятельность в зависимости от обстоятельств. При этом вы не будете обращаться даже к памяти — память не нужна вам. Сама по себе память есть эго.
Со всем этим будет покончено. Ум станет неумом. Ум и эго — между ними нет большой разницы. Ни ум, ни эго не существуют. В действительности, они не существовали никогда!
Есть только ваши собственные желания. Желания наслаждения самсарой. И все же, в реальности они не существуют. Вы никогда не видели свое эго в лицо, и вы не знаете какое лицо у вашего ума. Они подобны привидениям, и мы принимаем их как привидения. Так продолжается от поколения к поколению. В реальности не существует ни эго, ни ума и ни самсары.
Однако с появлением эго, появляется и самсара. Когда же эго прекращает существовать, самсара исчезает. С прекращением самсары вы узнаете свою собственную природу. Никакими усилиями вам не достичь этого!
Даже когда вы медитируете, само эго предполагает, что вы медитируете.”
Источник: Книга "Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)".
--
Х.В.Л. Пунджа - Пападжи
***
"Можно практиковать такое упражнение: когда идёшь по улице, представь себе, что ты немой. Видишь человека, но внутренне не комментируй его внешность или одежду. Не говори себе, что он такой-то или такой-то. Просто смотри и всё. Когда видишь цветок, не произноси его названия – оно просто выдумка. Гуляй, расслабив дыхание. Будь чистым восприятием без комментариев и тебе откроется реальность."
- https://m.vk.com/wall-149055250_1110
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Кратко:
"Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её." (Христос)
Проясняюще:
“НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ САТСАНГА*
Существуют определенные условия, которые должны быть соблюдены перед тем, как человек пойдет к учителю за получением свободы.
Первое условие, или распознавание, состоит в различении того, что реально и того, что реальным не является. Такая способность различать является существенной. Вы должны желать то, что является реальным, и отбрасывать то, что нереально. Реальным может быть только Истина. Ваше собственное Истинное Я. Нет ничего за его пределами. Все остальное является ложным.
Второе условие состоит в отказе от желания чувственных удовольствий.
Третье условие — это оставление физической и ментальной кармы.
Четвертое условие — это сильное желание свободы.
Взгляните на тех немногих, которые пробудились, и вы увидите, что они выполнили все эти предписания и условия.
Источник: Книга "Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)"
--
*Объяснение слова «сатсанг» :
“Позвольте мне рассказать вам, что означает сатсанг . Сангха — это соединение. Сат означает Истинное Я. Таким образом, сатсанг — это соединение с Истинным Я. Ваше соединение с Истинным Я — это конечный сатсанг.
Если же вы не поняли, где в этом соединении находится Истинное Я, то найдите учителя, который реализовал Истинное Я. Чем раньше вы сделаете это, тем лучше будет для вас самих.
Сохраняйте тишину. Не думайте ни о чем. Безмолвствуйте. Просто будьте тихими. В тишине, в молчании Истинное Я возникает само по себе. Это наилучший сатсанг.”
Источник: тот же.
"Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её." (Христос)
Проясняюще:
“НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ САТСАНГА*
Существуют определенные условия, которые должны быть соблюдены перед тем, как человек пойдет к учителю за получением свободы.
Первое условие, или распознавание, состоит в различении того, что реально и того, что реальным не является. Такая способность различать является существенной. Вы должны желать то, что является реальным, и отбрасывать то, что нереально. Реальным может быть только Истина. Ваше собственное Истинное Я. Нет ничего за его пределами. Все остальное является ложным.
Второе условие состоит в отказе от желания чувственных удовольствий.
Третье условие — это оставление физической и ментальной кармы.
Четвертое условие — это сильное желание свободы.
Взгляните на тех немногих, которые пробудились, и вы увидите, что они выполнили все эти предписания и условия.
--
*Объяснение слова «сатсанг» :
“Позвольте мне рассказать вам, что означает сатсанг . Сангха — это соединение. Сат означает Истинное Я. Таким образом, сатсанг — это соединение с Истинным Я. Ваше соединение с Истинным Я — это конечный сатсанг.
Если же вы не поняли, где в этом соединении находится Истинное Я, то найдите учителя, который реализовал Истинное Я. Чем раньше вы сделаете это, тем лучше будет для вас самих.
Сохраняйте тишину. Не думайте ни о чем. Безмолвствуйте. Просто будьте тихими. В тишине, в молчании Истинное Я возникает само по себе. Это наилучший сатсанг.”
Источник: тот же.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
- https://readli.net/prosnis-i-ryichi-sat ... -pundzhey/Книга "Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)"
Здесь зерно того, что открыли Кришна в Бхагавад-Гите и Христос в Евангелиях.
Простые указатели - к Этому.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
К обозначенной выше книге
Иисус:
«23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.»
(Иоанн. 4)
Апостол Павел:
«17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.»
(2 Кор. 3)
Кришна:
«14 Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств* и пользующееся этими свойствами;
15 Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
16 Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит.»
(Бхагавад-Гита, гл. 13; перевод А.Каменской и И.Манциарли )
--
*Три свойства природы - Гуны - атрибуты и формы энергии, действующие через материю: Саттва (ритм, гармония и чистота), Раджас (движение, деятельность и страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
Из книги:
Вопрос к Х.В.Л. Пундже:
- Почему вы так часто употребляете слово пустота? Кажется, вам в самом деле нравится слово пустота.
Ответ:
- У каждого есть свои слова, которые имеют для него особенное очарование. Когда я употребляю это слово, я говорю, исходя из своего собственного опыта, а не по какой-то другой причине. Таково мое переживание. И чтобы передать это переживание, я не нахожу никакого другого подходящего слова. Это неописуемое переживание; в нем нет и следа чего-либо. Ничего. Когда я употребляю слово пустота , то это лучшее в мире слово, какое я могу употребить, описывая свой опыт. Ничего никогда не существовало. Можно называть это пустотой. Исходя из моих знаний, я не могу найти более подходящего слова.
В тысяча девятьсот девятнадцатом году, после первой мировой войны, я был маленьким мальчиком и ходил в школу. В честь британской победы в школе объявили одномесячные каникулы. Нам всем выдали по маленькому значку, и мы были очень счастливы.
Моя мать отправилась навестить свою сестру в Лахоре. Я поехал вместе с ней. Мы жили в ста милях от границы. Однажды вечером все мы вышли из дома и пили манговый коктейль. Коктейли из манго были распространенным напитком в Пенджабе. Мы сидели вокруг стола в то время, как стаканы с коктейлем передавали по кругу. Когда подошла моя очередь, я оказался в состоянии, которое в то время не мог описать. Я никогда не слышал о самадхи. Но когда мне передали стакан, я не мог ни взять его, ни что-либо сказать.
Моя мать очень испугалась за меня. Меня отнесли в ближайшую мечеть. Хотя мы были индусами, мы проживали в районе, где большинство населения были мусульмане, и если вы заболевали, то обращались за помощью в мечеть. Животное или человека можно было привести к священнослужителю мечети, где он произносил над ними какие-то мантры.
И вот меня принесли в мечеть, где было объявлено, что меня, должно быть, преследует некий дух. Этот приговор казался им разумным, поскольку ничего другого они не могли предположить.
Меня привели домой, и целую ночь я просидел в тишине. На следующее утро я снова мог говорить.
Моя мать спросила меня: «Почему ты молчал?» Я ответил, что не знаю. Затем она спросила, видел ли я Кришну. Я сказал: «Нет, там никого не было».
Она желала знать, почему я иногда смеялся, а иногда плакал. Что я видел? Я ответил ей, что я не видел ничего. Это был первый раз, когда я пережил то, о чем мы говорим. Во время этого я ничего не видел; я был очень счастлив. Но для того чтобы выразить это счастье, что я делаю вот уже семьдесят лет каждый раз, когда сажусь, я возвращаюсь назад в то пространство, находящееся за пределами времени. Чтобы передать это счастье, я использую слово пустота , однако это состояние не являлось ни ничем, ни чем-то определенным. Внутри себя я был очень сознательным, но я не могу назвать это состояние каким-либо именем. Поэтому я и употребляю слово пустота.
- Значит, его можно соотнести с «пустотой имени и формы»?
- Даже с пустотой самой пустоты, не говоря уже об имени и форме. Это слово я заимствовал у кого-то. Я не могу описать, я не знаю такого языка, чтобы описать это, но для того, чтобы говорить с вами, я должен использовать какое-то понятное для вас слово, и это слово пустота.
В нем нет понятия времени. Нет света. Нет темноты. Только сознание находится там. И это сознание нельзя охватить никаким воображением. Это безбрежная пустота.
Иисус:
«23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.»
(Иоанн. 4)
Апостол Павел:
«17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.»
(2 Кор. 3)
Кришна:
«14 Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств* и пользующееся этими свойствами;
15 Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
16 Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит.»
(Бхагавад-Гита, гл. 13; перевод А.Каменской и И.Манциарли )
--
*Три свойства природы - Гуны - атрибуты и формы энергии, действующие через материю: Саттва (ритм, гармония и чистота), Раджас (движение, деятельность и страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
Из книги:
Вопрос к Х.В.Л. Пундже:
- Почему вы так часто употребляете слово пустота? Кажется, вам в самом деле нравится слово пустота.
Ответ:
- У каждого есть свои слова, которые имеют для него особенное очарование. Когда я употребляю это слово, я говорю, исходя из своего собственного опыта, а не по какой-то другой причине. Таково мое переживание. И чтобы передать это переживание, я не нахожу никакого другого подходящего слова. Это неописуемое переживание; в нем нет и следа чего-либо. Ничего. Когда я употребляю слово пустота , то это лучшее в мире слово, какое я могу употребить, описывая свой опыт. Ничего никогда не существовало. Можно называть это пустотой. Исходя из моих знаний, я не могу найти более подходящего слова.
В тысяча девятьсот девятнадцатом году, после первой мировой войны, я был маленьким мальчиком и ходил в школу. В честь британской победы в школе объявили одномесячные каникулы. Нам всем выдали по маленькому значку, и мы были очень счастливы.
Моя мать отправилась навестить свою сестру в Лахоре. Я поехал вместе с ней. Мы жили в ста милях от границы. Однажды вечером все мы вышли из дома и пили манговый коктейль. Коктейли из манго были распространенным напитком в Пенджабе. Мы сидели вокруг стола в то время, как стаканы с коктейлем передавали по кругу. Когда подошла моя очередь, я оказался в состоянии, которое в то время не мог описать. Я никогда не слышал о самадхи. Но когда мне передали стакан, я не мог ни взять его, ни что-либо сказать.
Моя мать очень испугалась за меня. Меня отнесли в ближайшую мечеть. Хотя мы были индусами, мы проживали в районе, где большинство населения были мусульмане, и если вы заболевали, то обращались за помощью в мечеть. Животное или человека можно было привести к священнослужителю мечети, где он произносил над ними какие-то мантры.
И вот меня принесли в мечеть, где было объявлено, что меня, должно быть, преследует некий дух. Этот приговор казался им разумным, поскольку ничего другого они не могли предположить.
Меня привели домой, и целую ночь я просидел в тишине. На следующее утро я снова мог говорить.
Моя мать спросила меня: «Почему ты молчал?» Я ответил, что не знаю. Затем она спросила, видел ли я Кришну. Я сказал: «Нет, там никого не было».
Она желала знать, почему я иногда смеялся, а иногда плакал. Что я видел? Я ответил ей, что я не видел ничего. Это был первый раз, когда я пережил то, о чем мы говорим. Во время этого я ничего не видел; я был очень счастлив. Но для того чтобы выразить это счастье, что я делаю вот уже семьдесят лет каждый раз, когда сажусь, я возвращаюсь назад в то пространство, находящееся за пределами времени. Чтобы передать это счастье, я использую слово пустота , однако это состояние не являлось ни ничем, ни чем-то определенным. Внутри себя я был очень сознательным, но я не могу назвать это состояние каким-либо именем. Поэтому я и употребляю слово пустота.
- Значит, его можно соотнести с «пустотой имени и формы»?
- Даже с пустотой самой пустоты, не говоря уже об имени и форме. Это слово я заимствовал у кого-то. Я не могу описать, я не знаю такого языка, чтобы описать это, но для того, чтобы говорить с вами, я должен использовать какое-то понятное для вас слово, и это слово пустота.
В нем нет понятия времени. Нет света. Нет темноты. Только сознание находится там. И это сознание нельзя охватить никаким воображением. Это безбрежная пустота.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
“Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
и познаете истину, и истина сделает вас свободными.” (Иисус)
Слова Христа:
- Царствие Божие внутрь вас есть,
- Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное,
- Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,
- Я и Отец - одно,
- Отец Мой более Меня.
Нищие духом - это об уме. Безмолвии.
Чистые сердцем - это о желаниях.
(Желания - это ум.)
При чистоте сердца (когда Безмолвен ум) - личных желаний нет.
Только момент сейчас. И свидетельствование:
"Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела." (Христос)
Это - Свобода.
Она "открывается" при "обнаружении" своей Истинной природы - Истинного Я - Осознавания. Самóй Основы Духа Божьего. Основы Сознания Творца.
Ничего не нужно делать:
Неподвижное, неизменное, постоянное, бесформенное, безобъектное Я - Осознавание - не вовлекаясь, свидетельствует (осознаёт) Лилу (Игру Единой Высшей Силы).
Безусильное Бытие.
Кришна (Бхагавад-Гита) :
"Освободившись от страсти, страха и гнева*, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне Мудрости, многие вошли в Мое Бытие";
"Когда прозревший не видит иных причин деятельности кроме трех свойств природы** и познает То, что выше свойств, тогда он вступает в Мою Сущность."
--
*Основа страсти, страха и гнева - желание.
**Три свойства природы - Гуны - атрибуты и формы энергии, действующие через материю: Саттва (ритм, гармония и чистота), Раджас (движение, деятельность и страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
--
Но сначала - нужно успокоить ум и отказаться от желаний.
Анандамайи Ма:
"Подлинная тишина означает, что уму, на самом деле, некуда идти";
"Совершенное отречение, по самой своей сути, есть совершенное наслаждение."
Иисус Христос:
"Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее."
--
Успокоение ума:
и познаете истину, и истина сделает вас свободными.” (Иисус)
Слова Христа:
- Царствие Божие внутрь вас есть,
- Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное,
- Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,
- Я и Отец - одно,
- Отец Мой более Меня.
Нищие духом - это об уме. Безмолвии.
Чистые сердцем - это о желаниях.
(Желания - это ум.)
При чистоте сердца (когда Безмолвен ум) - личных желаний нет.
Только момент сейчас. И свидетельствование:
"Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела." (Христос)
Это - Свобода.
Она "открывается" при "обнаружении" своей Истинной природы - Истинного Я - Осознавания. Самóй Основы Духа Божьего. Основы Сознания Творца.
Ничего не нужно делать:
Неподвижное, неизменное, постоянное, бесформенное, безобъектное Я - Осознавание - не вовлекаясь, свидетельствует (осознаёт) Лилу (Игру Единой Высшей Силы).
Безусильное Бытие.
Кришна (Бхагавад-Гита) :
"Освободившись от страсти, страха и гнева*, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне Мудрости, многие вошли в Мое Бытие";
"Когда прозревший не видит иных причин деятельности кроме трех свойств природы** и познает То, что выше свойств, тогда он вступает в Мою Сущность."
--
*Основа страсти, страха и гнева - желание.
**Три свойства природы - Гуны - атрибуты и формы энергии, действующие через материю: Саттва (ритм, гармония и чистота), Раджас (движение, деятельность и страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
--
Но сначала - нужно успокоить ум и отказаться от желаний.
Анандамайи Ма:
"Подлинная тишина означает, что уму, на самом деле, некуда идти";
"Совершенное отречение, по самой своей сути, есть совершенное наслаждение."
Иисус Христос:
"Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее."
--
Успокоение ума:
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Кто я? (Практика само-исследования - кратко)
[Здесь - основная практическая часть статьи. Статья полностью - по ссылке ниже.]
Ум затихает только благодаря вопрошанию «Кто я?».
Мысль «Кто я?» (являющаяся не чем иным, как средством перенаправления внимания на Истинное Я), разрушающая все остальные мысли, в конечном итоге сама будет уничтожена, как палка, которой мешают погребальный костер.
Если возникают другие мысли (тем самым указывая на потерю внимания к Истинному Я), следует не додумывая их до конца, вопрошать: «К кому приходят эти мысли?»
Имеет ли значение, сколько возникает мыслей? (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?».
(Если делать так), ответом будет «Ко мне».
Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет.
Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать.
<...>
Когда таким образом ум пребывает в Сердце, «я» («я»-мысль, эго), являющаяся корнем всех мыслей, исчезает, и остается сиять лишь вечно существующее Истинное Я.
Только лишь место (или состояние), в котором не существует ни малейшего следа «я»-мысли, является Истинным Я. Одно лишь оно называется «безмолвием». Одно лишь пребывание в [этом] безмолвии называется «проницательностью мудрости». Пребывать в безмолвии означает заставить ум утихнуть в Истинном Я (путем сохранения внимания на Истинном Я). Все прочее – чтение чужих мыслей, знание прошлого, настоящего и будущего, знание событий, происходящих в далеких местах, — все это не может быть проницательностью мудрости.
По-настоящему существует лишь Истинное Я. Мир, душа и Бог – это лишь наслоения в нем, как радужные разводы на перламутре; они появляются одновременно и исчезают одновременно. Истинное Я само представляет собой «я» (душу), Истинное Я само представляет собой Бога; все есть Высшее Истинное Я.
Кроме вопрошания (вичары) нет подходящих средств, которые могли бы заставить ум утихнуть. Если контролировать ум другими средствами, он будет оставаться как будто бы в тишине, но будет возникать снова.
Источник: Рамана Махарши. Кто я? _ http://www.peremeny.ru/blog/22738#more-22738
[Здесь - основная практическая часть статьи. Статья полностью - по ссылке ниже.]
Ум затихает только благодаря вопрошанию «Кто я?».
Мысль «Кто я?» (являющаяся не чем иным, как средством перенаправления внимания на Истинное Я), разрушающая все остальные мысли, в конечном итоге сама будет уничтожена, как палка, которой мешают погребальный костер.
Если возникают другие мысли (тем самым указывая на потерю внимания к Истинному Я), следует не додумывая их до конца, вопрошать: «К кому приходят эти мысли?»
Имеет ли значение, сколько возникает мыслей? (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?».
(Если делать так), ответом будет «Ко мне».
Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет.
Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать.
<...>
Когда таким образом ум пребывает в Сердце, «я» («я»-мысль, эго), являющаяся корнем всех мыслей, исчезает, и остается сиять лишь вечно существующее Истинное Я.
Только лишь место (или состояние), в котором не существует ни малейшего следа «я»-мысли, является Истинным Я. Одно лишь оно называется «безмолвием». Одно лишь пребывание в [этом] безмолвии называется «проницательностью мудрости». Пребывать в безмолвии означает заставить ум утихнуть в Истинном Я (путем сохранения внимания на Истинном Я). Все прочее – чтение чужих мыслей, знание прошлого, настоящего и будущего, знание событий, происходящих в далеких местах, — все это не может быть проницательностью мудрости.
По-настоящему существует лишь Истинное Я. Мир, душа и Бог – это лишь наслоения в нем, как радужные разводы на перламутре; они появляются одновременно и исчезают одновременно. Истинное Я само представляет собой «я» (душу), Истинное Я само представляет собой Бога; все есть Высшее Истинное Я.
Кроме вопрошания (вичары) нет подходящих средств, которые могли бы заставить ум утихнуть. Если контролировать ум другими средствами, он будет оставаться как будто бы в тишине, но будет возникать снова.
Источник: Рамана Махарши. Кто я? _ http://www.peremeny.ru/blog/22738#more-22738
Последний раз редактировалось rewwerty 08 ноя 2018, 02:03, всего редактировалось 1 раз.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Вопрос: Бог – в стороне от Атмана?
Махарши: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог.
Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго.
Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать.
Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.
Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует.
Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.
Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас.
Подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы (интеллектуально) считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть.
Источник: Рамана Махарши. Путь самоисследования _ http://selfrealization.info/threads/%D0 ... %D1%8F.38/
По ссылке - отличная подборка для Само-познания.
Махарши: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог.
Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго.
Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать.
Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.
Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует.
Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.
Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас.
Подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы (интеллектуально) считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть.
Источник: Рамана Махарши. Путь самоисследования _ http://selfrealization.info/threads/%D0 ... %D1%8F.38/
По ссылке - отличная подборка для Само-познания.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Из того же источника (постом выше) :
...Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя.
Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследованияего вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго».
Ум и «эго» неотделимы друг от друга.
Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций.
Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа.
Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости.
Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» (этого ложного "я") и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным».
Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца.
Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка.
Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы - просто бдительность.
Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.
<...>
Вопрос: Как долго следует практиковать исследование?
Махарши: Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование.
Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать.
Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.
...Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя.
Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследованияего вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго».
Ум и «эго» неотделимы друг от друга.
Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций.
Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа.
Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости.
Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» (этого ложного "я") и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным».
Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца.
Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка.
Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы - просто бдительность.
Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.
<...>
Вопрос: Как долго следует практиковать исследование?
Махарши: Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование.
Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать.
Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.
Последний раз редактировалось rewwerty 08 ноя 2018, 01:22, всего редактировалось 1 раз.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
К практике само-исследования:
Источник: http://www.peremeny.ru/blog/22373#more-22373"Внимание на Истинном Я - это удерживание внимания на ощущении «я», обыденном и привычном для каждого." (Шри Садху Ом)
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
«Следует открывать дверь, только если в нее стучатся», – вот принцип, которым он руководствовался во всех своих действиях. Он не говорил и не писал на духовные темы, пока ему не задавали вопрос со всей искренностью. Идти к людям и учить их истине, выходить на сцену и читать лекции, писать объемные книги из стремления привести всех к просветлению, основывать организации, издавать пропагандистские журналы и проповедовать религиозные доктрины – всего этого он принципиально избегал. Тем самым он лишь следовал пути, который указал и продемонстрировал всей своей жизнью Бхагаван Шри Рамана.
Шри Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру; мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на свое Истинное Я. Подвижники, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы побежим за своей тенью, мы никогда ее не поймаем; но если мы пойдем навстречу солнцу, наша тень сама побежит за нами».
Источник: Шри Садху Ом _ http://www.ganga.ru/author/shri-sadhu-om
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
Падмасамбхава "Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа" _ http://spiritual.ru/lib/padma_rig.html
Последний раз редактировалось rewwerty 06 дек 2018, 08:51, всего редактировалось 3 раза.
Re: Познавший себя, просветлен.(с)
"И если вы осознаёте эту осознанность внутри сознания, то тогда у вас нет проблем, чем бы вы ни занимались."
(Пападжи)
(Пападжи)
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 60 гостей