Интересные материалы от пользователя Корица о Боге, вере и церкви

Раскрываем отношение традиционных религий к различным вопросам.
Правила форума
Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 15 ноя 2012, 12:03

суть разномыслия в том, что одни (верные Церкви) исповедают ее истины, догматы, а ере тики противоречат ей, утверждая свои идеи (догматы).:

рассказ о Пимене Великом:

"В одном из древних Патериков говорится, как кто-то решил испытать старца:
-Ты глупый, — говорит ему.
-Я глупый, — отвечает старец.
- Ты грубиян.
-Я грубиян, — соглашается старец.
-Ты ере тик,
- Нет, я не ере тик.
Его спросили, почему он со всем соглашался, а с этим не согласился. Старец ответил: потому что он человек, повинный во всех грехах, а вот ере тик – это тот, кто противится Богу. А он не противится.

- А разве грехом мы не противимся Богу?
- Это разные вещи. Ере тик – тот, кто восстает против учения Церкви сознательно. Мы грешим невольно или по слабости. А ере тик имеет уже какое-то произволение – «я не такой, как прочие человеки, потому что лучше знаю, как надо в Бога верить. Святые Отцы плохо знали, а я лучше знаю». Это полная необразованность, связанная с гордыней...."
http://blogs.mail.ru/bk/kykl-a/547B966806CEA073.html

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 15 ноя 2012, 12:06

нарушение духовной жизни всегда - при любой ереси - идет по корневому, главному пути - растет гордость, уменьшается смирение, что отгоняет благодать Божию:


рассказ о Пимене Великом:

"В одном из древних Патериков говорится, как кто-то решил испытать старца:
-Ты глупый, — говорит ему.
-Я глупый, — отвечает старец.
- Ты грубиян.
-Я грубиян, — соглашается старец.
-Ты ере тик,
- Нет, я не ере тик.
Его спросили, почему он со всем соглашался, а с этим не согласился. Старец ответил: потому что он человек, повинный во всех грехах, а вот ере тик – это тот, кто противится Богу. А он не противится.

- А разве грехом мы не противимся Богу?
- Это разные вещи. Ере тик – тот, кто восстает против учения Церкви сознательно. Мы грешим невольно или по слабости. А ере тик имеет уже какое-то произволение – «я не такой, как прочие человеки, потому что лучше знаю, как надо в Бога верить. Святые Отцы плохо знали, а я лучше знаю». Это полная необразованность, связанная с гордыней...."
http://blogs.mail.ru/bk/kykl-a/547B966806CEA073.html

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 15 ноя 2012, 12:17

Ашикирахо писал(а):а что если я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО лучше знаю?! вот Христос- пришел в мир. вокруг еврейские священники. а он пришел и сказал: я лучше ваших отцов святых и пророков знаю как идти к Богу!
Но Вы же не Христос.

Аватара пользователя
Человеков
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 10 дек 2011, 22:40
Ник: Человеков

Сообщение Человеков » 15 ноя 2012, 17:47

Ашикирахо писал(а):а что если я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО лучше знаю?! вот Христос- пришел в мир. вокруг еврейские священники. а он пришел и сказал: я лучше ваших отцов святых и пророков знаю как идти к Богу!
Если действительно что-то знаешь лучше других- твой долг научить тех из них, кто стремится к знанию, хоть ты и не Христос. Это тёмные берегут знания лишь для себя. Поскольку эгоцентристы. Знание- это не деньги, оно имеет духовную природу: его чем больше отдаёшь, тем больше к тебе нового приходит.

Аватара пользователя
Lana
Зарегистрированный участник
Сообщения: 9
Зарегистрирован: 28 май 2010, 10:23
Ник: Lana

Сообщение Lana » 16 ноя 2012, 07:00

Ашикирахо писал(а):а кто поручится? когда Христос пришел его тоже НЕ ОЖИДАЛИ
Христос пришёл не нарушить, а исполнить... :down:
Мы все пришли в этот мир из Любви. Поэтому каждый человек изначально добр.

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 17 ноя 2012, 13:24

Считание себя святыми и спасителями человечества - с православной т.з. - признак глубокого повреждения духовной жизни, прелести, гордости. (а ере сь как раз и рождает гордость)
Ни один святой не видел себя святым, а наоборот: сиявшие Нетварным Светом Сисой Великий, Григорий Палама, Симеон Новый Богослов, Серафим Саровский и др. искренне признавали себя последними грешниками и хуже всех людей. - это главный практический (не догмато-исторический) критиерий истинности православной святости в отличии от псевдосвятости католиков, иноверцев , и вот, ДК (где сами адепты начинают считать себя просветленными, достойными и святыми)...

http://lazarev.org/ru/forums/viewthread/2313/P105/

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 17 ноя 2012, 15:52

Грех без прощения



Одна из самых поражающих строк Евангелия – “Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12,31-32).

Отчего столь жесткое предупреждение? Неужели у разных личностей в Троице разные характеры, и Дух более обидчив, чем Сын? Почему столь резкое исключение? Оказывается, тот, знакомый нам по “Братьям Карамазовым”, мерзавец, который бросил крепостную девочку на корм собакам, может быть прощен, а человек, сказавший лишь одно слово, не имеет уже никакой надежды?

С точки зрения нравственной подобное суждение не может быть понято. Означает ли это, что Христос проповедовал безнравственные вещи? Очевидно, что нет. Значит, надо искать иную перспективу, в которой слова Христа обретают свой смысл. Если этой перспективой не может быть моралистика, значит, речь идет о религии.

Да, потребности и мерки этики и религии не всегда совпадают. Как не всегда совпадают правила хорошего тона и правила поведения спасателя. Нехорошо мужчине класть руку на грудь незнакомой женщине и, не спросив ее позволения, касаться своими губами ее уст. Но будем ли мы с этих позиций оценивать спасателя, который делает искусственное дыхание потерявшей сознание горе-пловчихе? Будем ли мы звать милицию, чтобы она остановила хулигана?

Вот также и та трудность, к разрешению которой направлена Священная история, - это трудность религиозная, а не нравственная. Главная проблема человечества не в том, что оно склонно забывать нравственные прописи. Самая страшная неудача человечества, как она осознается религиозной мыслью – это то, что мы смертны.

Главная боль всех религий – почему мы не боги? Почему человек так отличен от тех, кого он видит в небесах и в то же время так похож, родственен им? Почему человек доступен страданию и смерти?

Фундаментальная религиозная идея – идея иерархичности бытия. Есть мир бывания. Здесь все бывает, но ничего не есть. Это мир происхождения и ухода, созидания и распада. А есть мир вечный, в котором “нет изменения и ни тени перемены” (Иак. 1,17). Есть мир радикальной и всеобщей несвободы – мир страдательности (буддисты называют его дукха) детерминизма (на языке индуистов - карма). И есть мир свободы и нетления. Человек же – кентавр. Он стоит на грани миров. Державин это недоумение о двойственности человека выразил такими словами:

Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,

Что означает эта сложность и двусоставность человека? Это знак его болезненности и деградации, или символ надежды на грядущее и открытое, доступное восхождение? Что есть человек, “сей видимый дух, болящий бог”? В одних религиях от этой сложности человеческого смешения нужно избавиться – выделив в человеке некую аристократическую часть, а все остальное сбросив в мир окончательного распада. Для христианства же именно человеческая сложность есть то, что достойно восхищения, подобного державинскому, и - увековечения.

Наверно, все религиозные мыслители согласятся со словами апостола Павла: “Господь – един имеющий бессмертие” (1 Тим. 6,16). Все остальное имеет жизнь лишь по причастию к Богу. Источник бессмертной жизни один. Туда, куда добрызжут капли той струи бытия, что бьет из этого источника, там тоже будет жизнь. Но что же будет с теми, кто отворачивает свое лицо от этих капель? Если Бог есть жизнь, а человек отвернет от Него лицо – куда же будет устремлен его взор? В пустоту. Помните признание Гамлета: “Я повернул глаза зрачками в душу, а там сплошные пятна черноты”?..

Вспомним начало библейской истории. После грехопадения Адам прячется от Бога “между деревьями”… Не будем высмеивать его поведение. То, что произошло с первочеловеком, происходит с каждым из нас. Нет среди людей такого человека, который не желал бы хоть однажды встретиться с Богом. Даже атеист в душе своей говорит: “Если бы Бог был, я был бы не прочь встретиться с Ним и задать Ему пару вопросов!”. Но в то же время нет среди нас человека, который действительно хотел бы всю свою жизнь провести пред лицом Бога. Каждый из нас норовит выгородить такие минутки в своей жизни, в которые Бог не заглядывал бы. Вспомним присловье – “хоть святых выноси!”. Когда гулянка в избе достигала такого градуса, что дальнейшие непотребства люди сами считали невозможным творить, пребывая в христианской совести, они или поворачивали иконы к стене, или выносили их в другую комнату. И затем, убедившись, что Бог теперь их не видит, продолжали гулянку уже до утра…

Вот и на пороге каждого нашего греха мы как бы говорим: “Ты, Господи, подожди вот там, за порогом моей жизни. То, что я сейчас собираюсь сделать, Тебе видеть ни к чему. Отвернись от меня. А затем, когда мне снова будет нужна Твоя помощь, я Тебя позову!”.

Но если Бог отходит от нас по нашей просьбе – Он вместе с Собою отдаляет от нас и Жизнь, ибо Бог есть Жизнь. И с чем же мы остаемся? С тем, что не-жизнь. Мы остаемся со смертью.

Более того, зачарованные минутной радостью того греха, который мы совершили в стороне от Бога, “между деревьями”, мы как-то и не замечаем, Кого именно мы потеряли. И лишь затем, когда страдания, боль и смерть настигают нас, мы начинаем осознавать, что какой-то радикально неправильный выбор был сделан и нами, и человечеством вообще…

Всем нам знакома та боль, что возникает при резком перепаде высоты и, соответственно, давления. Бог создал нас для Себя, для жизни в Вечности. Поэтому Он насытил нас таким богатством жизни, чтобы мы чувствовали себя хорошо, будучи окруженными Вечной Жизнью. Но мы отпали в пустоту, в разреженные слои бытия. И эта пустота начала отсасывать из нас давление, ставшее избыточным. От этого перепада начались наши боли. Мы начали разрываться изнутри. Другие существа в мире не были созданы для Вечности, и потому мера их боли в нашем мире несравнима с человеческой.

Отсюда та необычность места человека в мире, которая столь настойчиво порождает вопросы, подобные тем, что родились у Тютчева или у Семена Франка:

Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?

"Откуда, этот разлад между человеческой душой и всем миром, в состав которого ведь входит и она сама? Это есть великий факт человеческого бытия. Столь ничтожный и мелкий факт, как неспособность двуногого животного, именуемого человеком, спокойно устроиться на земле, есть - для взора, обращенного внутрь и вглубь - свидетельство нашей принадлежности к совсем иному бытию"[1].

Но люди выпали из Богообщения. Ошарашенные минутной радостью и постоянной болью, утратившие память от падения, они потеряли ориентацию. Люди не смогли сами вернуть себе Бога. Что ж, тогда Бог вышел на поиски человека.

Для понимания Писания очень важно заметить - как важен для Священной истории этот мотив поиска Богом человека. Важно заметить, чего нет в Священном Писании. А в Писании нет такой притчи, которая рассказывала бы о том, как некая овечка отбилась от стада. На эту овечку напали волки. Но у нее был черный пояс по карате, и своими рожками и копытцами она раскроила черепа серым разбойникам. Потом по следу она нашла своего пастыря, бросилась к нему на шею и сказала: “Вот она я какая, дай мне орден “За мужество”!”. Такой притчи в Писании нет. А есть иная, повествующая о том, как пастырь сам вышел на поиски потерявшейся овцы…

Нет в Писании и притчи о сознательной копеечке, которая в какие-то незапамятные времена закатилась под диван, потерялась и лежала там всеми забытая. Но вот пришли тяжелые времена, и потерявшаяся копеечка (драхма) услышала, как ее хозяйка жалуется соседке: “Три месяца уж пенсию не носят… Кушать нечего”. И тут копеечка решила пожертвовать собой, вытащила себя из щели, выкатилась из под дивана прямо под ноги хозяйке и сказала: “Вот она я! Сходи со мной на базар, купи хлебушка!”… А есть иная притча. О хозяйке, которая все в своем доме перевернула вверх дном, чтобы найти потерянное сокровище…

Итак, если Александр Галич в одном из своих стихов говорит “Я вышел на поиски Бога”, то Библия развертывает перед нами свиток с совсем иной историей: это рассказ о том, как Бог вышел на поиски человека.

Тут же после грехопадения раздается зов Бога: “Адам, где ты?”. И в последней книге Библии, в Откровении Иоанна Богослова мы слышим ту же просьбу: “Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною” (Откр. 3,20).

Бог ищет человека не для наказания. В притчах о потерявшейся овце пастырь ищет овечку не для того, чтобы в наказание содрать с нее три шкуры, но чтобы избавить от опасностей. В притче о блудном сыне отец вернувшемуся грешнику устраивает пир, а не головомойку.

Итак, Бог протягивает человеку руку помощи. Точнее – две руки: Сына и Духа[2]. Но предстают эти две руки в поле зрения человека по разному. Сын приходит “в образе раба” (Фил. 2,7). Он приходит под “завесой плоти” (Евр. 10,20). “Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мф. 20,28).

Служение Сына сокровенно. Тайна Его может быть познана только тем, кому ее откроет Дух: “Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. 12,3). Поэтому, если человек не узнал в Иисусе Господа – это не его вина. Ему не было откровения, посвящающего его в "великую благочестия тайну: Бог явился во плоти" (1 Тим. 3,16). Человек, не знавший о тайне, не виноват, что идет по жизни, не оглядываясь на нее… Поэтому “Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему”.

Но иначе действует Дух. Сын Человеческий скрывает Свою Божественность. Дух Свою Божественность открывает (и вместе с тем открывает и Божественность Сына). Одно из библейских значений слова Дух – это проявление Бога в мире, вторжение Творца в нашу обыденность. И если Бог нескрываемо стоит на пороге твоей души, а ты Его отгоняешь – значит, ты вновь прошел мимо Жизни.

Тот, кто не замечает протянутой ему спасающей руки или в помрачении молотит по ней – останется один на один со своей бедой. Только Бог может вновь наполнить нас Своей Вечностью. Только Он может вновь так уравнять давления внутри нас и вовне, чтобы при возвращении в Вечность мы не были сплюснуты. Если внутри нас давление упало (ибо наши былые внутренние силы были высосаны из нас той пустотой, в которой мы привычно плавали), а Дух, готовый вновь исполнить нас Полнотой Наполняющего все (Еф. 1,23), мы отвергли, то эту пустоту мы пронесем в себе в вечные обители. В Вечности окажутся те, кто не приспособлен к жизни в ней. И тогда – “Ты будешь есть, и не будешь сыт, пустота будет внутри тебя” (Мих. 6,14).

Чтобы человек мог спастись, точки соприкосновения “мира сего” с Вечностью помечены печатью Духа. Человек мчится по шоссе, и регулярно встречает дорожные знаки, на условном языке предупреждающие его: столовая через полкилометра, и там двадцать метров проехать направо… Но тот, кто не обращая внимания на эти знаки, мчится вперед, не имеет потом права сетовать: мол, я был отправлен в длинный путь без всякой надежды на то, чтобы найти еду.

Дух касается человека, дает ему знамения и чудеса, доводы и свидетельства… Но человек отворачивается, делает вид, что не слышит стука в свою дверь. И не впускает Гостя, который на деле является Владыкой, Хозяином. Тот, кто не научился слышать голос Духа здесь, будет погружен в одинокое и безнадежное молчание там. Тот, кто не научился радоваться Богу здесь, не сможет радоваться Ему и тогда, когда Бог явит Себя как “все во всем” (Еф. 1,23).

Именно поэтому “если кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем”. Тот, кто не привык жить с Богом здесь, будет шарахаться и пугаться в непривычной новизне будущей жизни. Грех хулы на Духа – это не сомнение в неясном; это грех сопротивления явному.

Как же человек способен хулить Духа Святого?

Мне представляется, что есть два пути к этому греху.

Первый: когда человек видит явное чудо – и отторгает его. Однажды довелось мне беседовать с одним высокопоставленным чиновником. Он с ходу предупредил меня: “Я - атеист”… Ладно, продолжаем разговор. Но в ходе нашей беседы я вдруг замечаю, что на стенах его кабинета нарисованы “голгофки” – Кресты, начертание которых священник налагает на стенах помещения при его освящении. Заметив мой взгляд и мое недоумение, чиновник говорит: “А мой кабинет батюшка освящал!”. Я, конечно, спрашиваю – зачем. И слышу в ответ: “Я, собственно, недавно здесь работаю. Но, понимаете, как-то я сразу плохо почувствовал себя в этом кабинете. Час-полтора посижу, и больше не могу. Как будто из меня кто-то всю силу высосал. Задыхаться начинаю. Надо выйти в коридор, зайти в соседний кабинет, уйти перекурить, выбежать на улицу… И тогда еще не намного хватает… Тут мне посоветовали: позови, мол, батюшку, пусть освятит. Ну, я и решил – что ж, хуже не будет... Да, так вот батюшка мне тут все освятил. И, знаете, я теперь тут хоть по 12 часов могу сидеть – и ничего…”.

И как вы думаете, какой же была его последняя фраза, завершающая этот рассказ? – “Но я все равно атеист!”.

Второй же путь хулы на Духа сегодня более распространен. В этом случае человек считает за дары Духа простые, вполне рукотворные человеческие переживания.

В первом случае человек, которому, например было дано пережить и ощутить благодатность Богослужения, окрадывается помыслами, которые твердят ему: “Да это тебе показалось: понимаешь, непривычная обстановка, необычные запахи, музыка, одежда, слова… Не было никакого чуда. Тебе просто показалось. Все дело в твоей непривычке…”. Во втором же случае человек и в самом деле на чисто психическом уровне переживший новизну церковного обряда и малость воодушевленный своим подвигом захода в храм, уже не прочь считать себя облагодатствованным: “Когда батюшка мимо с кадилом проходил, я такую благодать почувствовала, такой запах был дивный!”.

Человек сам себя горячит, сам в себе провоцирует “высокие переживания”, а затем изготовленный им продукт объявляет Даром Неба.

Однажды мне довелось видеть такой рукотворный “Конец Света”. Осенью 1992 года российские газеты оказались заполонены рекламой, оповещающей, что 28 октября 1992 г. в 18 часов состоится “Пришествие Иисуса на облаках” и “вознесение христиан на небеса”. Это пророчество исходило от южнокорейских протестантов-харизматов[3]. Поскольку такие события происходят нечасто, я решил пойти посмотреть на “Конец света”, организуемый вручную.

Что меня поразило на том собрании более всего - так это профессионализм того человека, который общался с залом со сцены. Нет, это не было профессионализмом проповедника. Это был профессионализм диск-жокея. Он очень ловко “разогревал” аудитории (живо пробудив во мне воспоминания моей университетско-дискотечной молодости). “Так, я буду говорить Аллилуйя, а Вы отвечайте “Аминь!”. Громче отвечайте! Громче! еще громче, иначе Господь вас не услышит!.. Сидящие сзади, переходите в первые ряды – иначе Господь не возьмет вас на Небо!… Теперь правая половина зала молчит, а левая отвечает: Аллилуйя! - Аминь! - Аллилуйя! - Аминь! - Аллилуйя! - Аминь! - Аллилуйя! - Аминь!.. Теперь левая половина зала молчит, а правая отвечает: Аллилуйя! - Аминь! Аллилуйя! - Аминь! - Аллилуйя! - Аминь!”… Через полчаса такой зарядки даже бабушки из соседних подъездов лишь по любопытству заглянувшие на это зрелище, стали подтягиваться к сцене, танцевать и трястись в ощущении того, что в них входит некий дух (проповедником почему-то называемый Святым).

Человек, который считает, что Дух уже пришел к нему или вообще всегда обитал в нем, захлопывает двери. Он тешится с порождениями своей фантазии. Он уже недоступен для Посещения истинного Бога. Он уже считает себя обоженным. Больной, считающий себя здоровым, не видит смысла в посещении врачей и приеме лекарств. Болезнь уже даже атрофировала ощущение боли (сгнивший зуб не чувствует боли). Человек принимает за Бога то, что не есть Бог. Он обожествляет самого себя, свои переживания и мысли… “Я есть То”, “Я-Бог” - медитирует он, послушно повторяя заклинания йоги… Он крадет имя у Бога и у Духа. Он служит себе, а не Богу. Что ж, в таком духовном онанизме он и закончит свои дни. Без радости Встречи. Без мистического Брака, без духовного плода. Он утешался самим собой. Он был замкнут в себе и на себе.

Итог: ему предстоит одинокая вечность. Однажды его миражи рассеются. И обнаружится, что во время наводнения он пытался спастись с помощью медитации на тему “Мне сухо, мне сухо… Мне тепло… Мне радостно… Я бог… Мне сухо”. Стук Спасителя в дверь он пропустил, поскольку ему не хотелось выходить из радостно-сухого мира своих иллюзий. Он не встретил Другого в веке сем. Что ж, придется ему быть без Бога и в веке будущем.

Если бы наш, человеческий, мир был безопасен, Богу не нужно было бы жертвовать Своим Сыном. В безопасном мире нет смысла идти на Крест. Если же путь Бога в нашем мире – это путь Креста, значит, наш мир болен. Христос предложил лекарство. Мы, распявшие его, обвинили Его за это в жестокости: “Почему Ты не спасаешь всех, даже неверов?”. Просто потому, что спасти – значит соединить Бога и человека. Спасти – значит Богу войти внутрь человеческой души. Спасти – значит человеку научиться жить в Боге. Для этого надо принять явное свидетельство Духа о Сыне, таинственно соединившего Божественное и человеческое. Сын соединил в Себе Бога и человека затем, чтобы потом эту нерасторжимую соединенность передать нам. Не хотим? Что ж – в таком случае и будет Бог – отдельно, а мы – отдельно. Что же может быть более печальным, чем “будущий век”, проводимый в отдельности от Бога? А, значит, Христос, предупреждающий, “если кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” не жесток. Он просто честен.


(с) Диакон Андрей Кураев
http://halkidon2006.orthodoxy.ru/lk/060.htm

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 17 ноя 2012, 15:53

ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ХУЛА НА СВЯТОГО ДУХА...?

Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32).

Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия.
Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы? ....


На это исчерпывающе отвечает святитель Афанасий Великий: «…Говорил же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа Святаго, и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Духа имеет большую вину. Да не будет сего! …Та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе — и: Сын Человеческий, и: Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом “Дух” обозначить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества указать на Божество Свое».
Оказывается, хулой на Духа Христос назвал здесь оскорбление Своего Божества, а хулой на Сына Человеческого — оскорбление Своего человечества.
...

Так неужели же такой Бог может не простить покаявшегося хулителя?
Ответ снова находим у святителя Афанасия Великого: «Заметить же надлежит, что Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи». Церковь ясно говорит, что нет такого греха, который бы невозможно было исцелить покаянием. И богохульство вовсе не является каким-то особым исключением из этого правила. Даже в отношениях между людьми мы видим тот же принцип: если маленький внук сгоряча назвал бабушку «дурой», а после пришел к ней просить прощения — разве она прогонит его от себя, гордо поджав губы? Для Бога любой хулитель подобен такому же несмышленышу, который и сам не понимает толком — что он делает. А любит Он каждого человека неизмеримо более сильно, чем самая добрая бабушка любит своих внуков.
Что же касается хулы на человеческую природу Христа, тут святые отцы говорят совсем уж удивительные вещи. Оказывается, самые грубые оскорбления подобного рода Христос прощает Своим хулителям даже без покаяния с их стороны!

Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский, объясняя слова Спасителя: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет. Это значит, что кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого Сына Человеческого, ядущего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами, тот, покается ли или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него, а посему грех не вменяется ему. Ибо, естественно, он мог подумать: что же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Посему того, кто так поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить и назвать обманщиком».

«…Но когда эти люди видят, что Он творит несомненные чудеса, и между тем хулят Духа Святого, то есть чудотворения, происходящие от Святого Духа, тогда как они получат прощение, если не покаются? Когда соблазнялись плотию Христовой, то в этом случае, хотя бы и не покаялись, будут прощены как люди соблазнившиеся, а когда видели Его творящим дела Божии и все еще хулили, как будут прощены, если останутся нераскаянными?»
http://www.truechristianity.info/forum/threads/?14903

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 17 ноя 2012, 15:54

Что значит хула против Духа Святого? Обратимся к учению Церкви. Это не кощунственные поступки, не богохульные слова против Духа Святого, а то внутреннее, устойчивое состояние грешника, когда он становится уже неспособным к покаянию, а именно:

Духовная гордость. Человек думает, что не нуждается в помощи Божией и становится как бы богом для самого себя, - кому тогда каяться, о чем молиться?

Отчаяние, отсутствие надежды. Человеку кажется, что жизнь бессмысленна, что ему нет прощения, что все пути для него закрыты. Отчаяние переходит в ненависть к Богу как виновнику зла. Человек в таком состоянии не может и не хочет ни молиться, ни каяться, сердце у него окаменело. Высшая степень отчаяния - самоубийство.

Ложная надежда на всепрощение Божие. Человек считает, что Бог как безграничная Любовь должен простить людям все грехи и пороки независимо от их воли, по одной Своей милости, то есть без покаяния грешников и исправления их жизни. Здесь видится сознательное злоупотребление и спекуляция милосердием Божьим, стремление - средство ко спасению превратить в повод ко греху; здесь забывается, что Бог не только совершенная Любовь, но и совершенная Правда. Для чего будет каяться грешник, если он заранее уверен, что уже спасен?

Следующий грех против Духа Святого - ненависть к истине и поэтому ожесточенное сопротивление ей. Апостол Иоанн Богослов пишет, что есть грех к смерти (1 Ин. 5; 17), тогда молитва за такого грешника бессильна помочь ему. Значит, существует какая то невидимая черта, перейдя которую человек становится уже не способным к духовному возрождению: грех делается как бы его второй природой. Велико милосердие Божие, нет греха, которого бы не простил Господь кающемуся грешнику, но грехи против Духа Святого парализуют само покаяние.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/5.html

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 18 ноя 2012, 07:02

"..40 дней Великого поста я читаю канон мученику Уару за тех, кто умер некрещеным, Потому что мученик Уар имеет благодать спасать некрещеных. Вообще это обычно кромешное занятие, это страшно тяжело, потому что совершенно буквально бесы за пятки кусают. А поскольку каждый день читаешь, каждый день и кусают, – сомнительное очень удовольствие. Но когда я читала этот канон за Цоя, была такая легкость, была такая радость, было полное впечатление, что он рядом и что он очень радуется...."

viewtopic.php?f=21&t=46018

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 18 ноя 2012, 13:06

иллюстрация идеи темы:


http://apologetik.ru/wp-content/uploads ... раздел.jpg

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 18 ноя 2012, 18:53

Стрелок писал(а):Православная церковь, от слов Правь Славим... Правь, Явь и Навь. Славяне приняли навязанное кровью христианство только когда его подрихтовали под Славянство. Славили наши предки Бога единого в трёх ипостасях, а им троицу подсунули и т.д. Само название народа славянского пошло от того, что славили Бога живого, тем и жили, а сейчас развелось религиозных культов как грибов, и все тычут друг друга, чья религия вернее. Полочковое мышление правит бал, а нужно всего лишь познать свою суть, и осознать, что вся Вселенная умещается в одном слове - Любовь, в каждом из нас всё есть, просто надо научиться воспринимать самого себя не как мыслящий животный организм, а как Вселенную, в которой есть всё.
как греческое слово "ортос" соотносится с Правью?

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 19 ноя 2012, 05:07

Стрелок писал(а):
Корица писал(а):
Стрелок писал(а):Православная церковь, от слов Правь Славим... Правь, Явь и Навь. Славяне приняли навязанное кровью христианство только когда его подрихтовали под Славянство. Славили наши предки Бога единого в трёх ипостасях, а им троицу подсунули и т.д. Само название народа славянского пошло от того, что славили Бога живого, тем и жили, а сейчас развелось религиозных культов как грибов, и все тычут друг друга, чья религия вернее. Полочковое мышление правит бал, а нужно всего лишь познать свою суть, и осознать, что вся Вселенная умещается в одном слове - Любовь, в каждом из нас всё есть, просто надо научиться воспринимать самого себя не как мыслящий животный организм, а как Вселенную, в которой есть всё.
как греческое слово "ортос" соотносится с Правью?
Не знаю, греческому не обучен, если вы про ортодоксальное, то хай греки этим занимаются, я русский человек.
а разве у истины есть национальность?

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 19 ноя 2012, 07:38

ортос значит правильный, верный, неискаженный. вот мне и непонятно: неужели и грекам и нам обязательно знать о Прави, чтобы нашу неискаженную веру называть ортодоксией - буквально, православием?

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 21 ноя 2012, 14:37

Послушание – христианская добродетель, заключающаяся в согласовании своей воли с волей Божьей.
Образец послушания – Господь Иисус Христос, Который всю Свою земную жизнь творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца и смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2; 8).

Послушание – основание христианского подвижничества, которое состоит в непрестанном сотрудничестве Бога и человека, позволяющем Богу духовно преобразить человека и пребывать в нем. Виды послушания многоразличны, поскольку все они зависят от Божественного Промысла о человеке. Послушанием может быть и терпение попущенных Богом скорбей, и прохождение особого рода подвига, и исполнение совета духовно опытного наставника или стяжавшего дар прозорливости рассуждения старца. Все виды послушания объединены взысканием и исполнением Божественной воли.
2) Порученное дело, служение, которое выполняет член монастырской братии.
http://azbyka.ru/dictionary/15/poslushanie.shtml

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 21 ноя 2012, 14:39

Старец Ефрем Катунакский


"Три слова о послушании

СЛОВО ПЕРВОЕ

Я вам уже рассказывал, но ради наших новых братьев, которые этого еще не слышали, я хотел бы снова обратиться к этой истории и дать вам уразуметь, что такое послушание.

На Катунаках был один старец, именем Кирилл, и у него был послушник. Послушник этот досаждал старцу и огорчал его своим частым непослушанием. Со временем он начал плохо себя чувствовать. Еще не достигнув заключительной стадии беснования, он стал вести себя странным образом. Он ходил собирать лесные орехи с нашими отцами Афанасием и Иосифом, но не мог. От этого человека пахло серой, свидетелем чего был я сам. Этот послушник носил в себе пагубные помыслы, и вид его хорошо показывал его состояние. Иногда он приходил и к нашему старцу Иосифу и говорил ему о своих помыслах, советовался, но ни в чем не исполнял послушания.

Перед смертью отец Кирилл сказал ему: "Чадо мое, когда я умру, похорони меня здесь". Но тот, когда старец умер, похоронил его в ином месте. Другие отцы советовали ему не проявлять непослушания хотя бы теперь и исполнить последнюю волю своего старца, но тот отвечал: "Нет, я хочу похоронить его здесь".

Когда этот брат похоронил старца, явился ему дьявол и говорит: "Ведь это я все тебе устроил, я подталкивал тебя огорчать старца своим непослушанием". И как только тот открыл уста, дьявол вошел через них внутрь, и с тех пор он стал совершать всякие безумные выходки. Во время пения "Херувимской" он кощунствовал, притворялся волком, зверем. Взял топор и разрубил икону св. Иоанна Богослова. Жил то там, то здесь, лишь изредка приходя в себя.

Однажды в полдень послышалось лаянье лисы. Отец Иосиф Киприот говорит мне:

- Смотри-ка, какое нахальство имеет лисица. Днем в полдень не боится и лает. Я ему говорю:

- Это не лиса, это бесноватый отец Иоанн.

- Не верю,- отвечает он мне.

- Тогда подожди, и увидишь сам,- говорю я ему.

И действительно, вскоре проходит перед нашим домом отец Иоанн!

Я рассказываю вам все это для примера, чтобы вы уразумели, что такое послушание, и потому что все это вам очень пригодится в будущем.

В другой раз отец Иоанн, будучи в себе, пришел увидеть моего старца - отца Иосифа. Согласно нашему уставу и заповеди старца, я должен был уйти. Едва завидев чужого, я прятался. Как только он пришел, я зашел в соседнюю келью и сел там.

Старец Иосиф сидел на скамеечке. Пришел отец Иоанн и сел рядом с ним. О том, что он был бесноватым, я знал от своего старца так как ради вразумления и опыта старец часто говорил мне о нем.

Итак, сидя в соседней келье, я ради любопытства и получения пользы хотел услышать, что скажет отец Иоанн и что ему посоветует старец.

"Отче,- рассказал отец Иоанн,- когда меня захватывает демон, он поднимает меня вверх, бьет меня, я говорю что-то бессвязное, делаю бессмысленные поступки и становлюсь зрителем того, что делает мое тело и произносят мои уста! Я - зритель и не могу ничего поделать, а все члены моего тела послушны дьяволу!"

Когда мы были в Новом.Скиту, у нас было много работы и суматохи в связи с постройкой кельи. Искуситель подтолкнул отца N чем-то огорчить меня. Я говорил ему "Не поступай так, это тебе неполезно". Наконец, однажды Бог, чтобы дать ему личный опыт и показать, что не еле дует так себя вести, на великом повечерии (была Великая Четыредесятница), когда он читал за аналоем, а я сидел в стасидии [1] старца, попустил следующее. Этот брат на минуту прерывает чтение, подходит ко мне и говорит испуганно:

- Отче, я становлюсь бесноватым!

- Почему? - спрашиваю я его.

- Вот, отвечает он, каждый мой палец становится толстым как рука, а рука моя, по дьявольскому действию, становится в три-четыре раза больше! Погибаю, отче, перекрести меня, иначе я стану бесноватым.

Тогда я крещу его и говорю:

- Ну, теперь иди читай повечерие, и в другой раз будь внимателен, не противоречь, и не имей мнения, отличного от мнения старца, ибо это тебе неполезно.

Когда я перекрестил его, искушение прошло, он пришел в себя и в трепете пошел читать.

Велики достижения хорошего послушника. Те, которые послушны и не огорчают своего старца, наследуют Ангельские венцы. Послушанием великую благодать получает послушник.

Апостол Павел, хотя и поучал простых христиан, обращал их внимание на фундамент всех добродетелей - послушание, говоря, что мы своим духовным преуспеянием должны доставлять радость духовникам, ибо они бодрствуют о душах наших (Евр.13,17). Ибо неполезно людей, которые подвизаются ради наших душ, огорчать и доставлять им неприятности.

Если мы в послушании не находим пользы и упокоения, значит не все в порядке, значит что-то от нас ускользает.

Получая какие-либо наставления старца, послушник да не думает, что это простые советы. По сути - это заповеди, пусть об этом и не говорится так явно. К примеру, старец наставляет: "Чадо мое, будь послушным, твори молитву и прогоняй плохие помыслы сразу, как только они придут, потому что чем дольше они остаются, тем больше от них испачкаешься. Но если они и уйдут через продолжительное время, то все же оставят после себя пометины и щербины!" Или другое: "Если ударят в било, тотчас спускайся вниз". Или: "В церкви не ходи туда и сюда, но стой терпеливо в своей стасидии и переходи с места на место только в случае крайней нужды".

Если монах не слушает советов и увещаний старца, то он пребывает в непослушании. Тогда не должен ли старец, дабы монах устрашился и был послушным, так прямо и сказать: "Я заповедую это и вот это"? Заповеди даются лишь в определенных случаях.

Когда кто-то приходит для того, чтобы стать послушником, то совершенно очевидно, что делает это не ради игумена или монастыря. Понятно, что он приходит ради любви Христовой и спасения своей души. Но поскольку он не увидит Христа, чтобы сотворить Ему послушание, то Христос оставляет Своего представителя - игумена в монастыре, чтобы послушание, которое человек желает показать Христу, показал своему игумену.

Каждый духовник носит в себе образ Христов. Итак, насколько человек послушен духовнику, настолько послушен и Христу.

Страшный грех - не почитать икону Христа, Божией Матери, святых. Полагаем, что хуже греха и нет. Икона представляет Божественное лицо, мы ей покланяемся и лобызаем ее, а поклонение это относится к самому тому лицу, которое изображено на иконе.

Живую икону Христа носит в себе духовник, слушаться которого послушнику заповедуется ради одной только любви Христовой. Не ради личности старца, ибо он может быть и грешным человеком, может быть, как и я, достойным геенны, но послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу. И поскольку любовь Христова призвала нас прийти сюда ради подвига и спасения своей души, то мы должны всячески приобретать эту фундаментальнейшую добродетель послушания, которая многосторонна, ибо хороший послушник, безусловно, имеет не только послушание, но окружен стеной из многих других добродетелей и подвигов.

Мой святой старец, чтобы укрепить нас в послушании, говоря о необходимости иметь веру и любовь к личности старца, в числе прочего рассказывал и следующий случай, приключившийся на Катунаках: "Один послушник очень любил своего старца и был чрезвычайно послушлив. Как-то они пошли в Карею. Старец там тяжело заболел и захотел вернуться в свою келью. Послушник взял его на плечи и так шел несколько часов, и, преодолев горный хребет, принес его на Катунаки, туда, где они жили.

Впоследствии этот монах стал общаться с одним монашеским братством там, наверху [2], в скиту св. Василия, где отцы причащались без предварительного поста, и захотел оставить своего старца и уйти монашествовать к ним. Он пожелал этого, будучи уже схимником.

Старец ему говорил:

- Ты не пойдешь. Тот отвечал:

- Нет, пойду.

- Чадо мое,- снова сказал ему старец,- не ходи. Приближается Пасха, останься здесь, чтобы нам вместе отпраздновать Воскресение.

- Нет, пойду,- повторил тот.

Однажды старец потерял терпение и сказал ему: "Лукавый ангел да последует тебе". На следующий день на носу этого послушника выскочил огромный прыщ и начал раздуваться. В конце концов он пришел к отцу Артемию - врачу-самоучке, вылечившему старца Иосифа и меня - показал ему чирей, но вылечить его о. Артемий не смог.

Через три-четыре дня вздутие увеличилось, чирей лопнул, пошел гной, и монах этот уже был недалек от смерти. Отцы ему говорили:

- Примирись со своим старцем ради любви Христовой, возьми его благословение с собою, дабы он простил тебя.

- Нет,- говорил он, уже ожесточившись, как бесноватый! Но в конце, перед тем, как испустить дух, он бил себя в грудь со словами: "Проиграл, проиграл, проиграл я игру за свое спасение!"

Очень много рассказывал нам старец Иосиф, ибо он знал многих старых монахов.

В отеческих книгах написано об одном хорошем послушнике, которому старец каждый день после повечерия давал наставления о послушании и о том, что делать, чтобы спастись.

Однажды за такой беседой старец заснул. Тогда дьявол начал досаждать послушнику помыслами и говорил: "Уходи, ведь старец заснул. Что ты сидишь? Иди и ты отдыхать, ты устал", - и т. п. "Как я пойду,- думал послушник,- я должен получить благословение старца". "Но он теперь заснул",- снова говорил помысл. "Ничего, я потерплю". Дьявол борол его семь раз, чтобы тот ушел, но он не ушел.

Через несколько часов, когда приблизился час совершения утрени, старец проснулся и говорит:

- Ты не пошел отдыхать?

- Я не мог, отче, без Вашего благословения.

- И почему ты меня не разбудил?

- Ничего, отче, я сотворил послушание и терпение.

- Хорошо, теперь отслужим утреню, а потом ты пойдешь и хорошенько поспишь.

Так и было.

Когда старец заснул снова, уже после утрени, он увидел, что находится в одной очень светлой комнате, где стоит сияющий престол, над которым сияют семь прекраснейших венцов. Недоумевая, старец спросил: "Кто знает, чей это престол, какого великого преподобного и святого мужа? И каковы должны быть его подвиги, чтобы заработать эти венцы!" И вот подошел к нему один священнолепный муж и сказал:

- Чему дивишься, отче?

- Удивляюсь я светлости престола и думаю, что это престол какого-то великого святого.

- Нет,- говорит тот,- не великого святого, а твоего послушника.

- Да это невозможно,- отвечает старец.- Он еще совсем молодой и только недавно пришел, и ему даны и престол и венцы?

- Конечно. Престол дан ему с того момента, как он положил поклон подчинения[3], а семь венцов - вчера вечером, когда он противостоял помыслам.

Наконец старец пришел в себя, позвал своего послушника и спросил его:

- Чадо мое, какие помыслы были у тебя вчера? Говори.

- Ничего у меня не было, отче. Никакого плохого помысла я не имел, не помню.

- Ну-ка подумай получше, вспомни все по порядку. Немного погодя, испытав себя, послушник сказал:

- Да, да, отче! Вчера после повечерия, когда Вы заснули, я семь раз был борим помыслом Вас оставить и пойти отдохнуть, но противостоял и, как видите, ждал Вас.

- Хорошо, чадо мое, иди.

И понял старец, что эти семь венцов он заработал вчера вечером, противостоя помыслам.



СЛОВО ВТОРОЕ

Пример нашего Спасителя, столь смирившего Себя, явил нам величие, которое скрывает в себе послушание. Послушание - это не только послушание старцу, но и послушание всякой заповеди Божией. Здесь повелевает старец, но сначала повелевает Бог Своими заповедями: "Сотвори сие". Если человек совершает послушание, то, следовательно, он будет пользоваться плодами этого послушания.

Христос смирил Самого Себя, будучи послушен Своему Небесному Отцу. Он был послушлив (Флп.2,8) как Человек, чтобы научить нас высочайшей добродетели смирения, ибо без смирения никто не может приблизиться к Богу.

Мы видим, что в раю, когда Адам и Ева исполняли послушание, и сохраняли заповедь Божию, и не вкушали от запретного плода, они были счастливы. Они были царями всех земных тварей, господствовали над всем, были счастливы, и видели Бога. Это было самое блаженное время их жизни. Над ними был покров Божий. Никто их не беспокоил, никто их не осуждал. Они могли ходить по раю беспрепятственно, без страха, без мучения совести. Почему? Потому что они еще не впадали ни в какое прегрешение пред Богом.

Впоследствии, употребив во зло свою свободу, они как свободные захотели преступить заповедь, и преступили ее, и согрешили пред Богом.

Сразу же после преступления совесть возвысила свой глас. Тотчас после падения совесть начала удручающе беспокоить их души. Ясно, что угрызения совести были следствием преступления и греха.

После преступления первозданные оказались в тупике. "Услышали голос Бога, ходящего по раю,- говорит Писание,- и убоялись, и скрылись!" Но почему прежде, когда они еще не провинились пред Богом, они не боялись Его? Может быть, Бог гулял по раю только теперь? И только теперь Он приблизился к ним как к преступникам? Неужели Бог не посещал их, когда они были истинными Его чадами, и не гулял по раю? Но тогда они не боялись Его, потому что их не обличала совесть, которая была спокойна и мирна, и сами они пребывали в мире.

Итак, "когда Бог гулял по раю, оба скрылись, ибо убоялись Бога". Бог говорит им:

- Адам и Ева, где вы? Где вы скрылись? Что они теперь скажут Богу?

- Адам, где ты спрятался?

- Я убоялся,- говорит Адам.- Я услышал, что Ты ходишь по раю, и убоялся.

- Но почему же ты боишься, боишься своего Отца, своего Творца, своего Благодетеля, Меня, по безграничной Божественной любви отдавшего тебе весь рай, почему ты боишься, что Я к тебе подойду? К тебе приближается счастье, источник жизни, радости и мира, и ты боишься?

- Да,- говорит Адам,- я боюсь, потому что согрешил. Но я не виновен. Ева, жена, которую Ты мне дал, она меня подвигла, подтолкнула, и я преступил заповедь Твою и ел от запретного плода.

- Ева,-говорит Бог,-почему ты прельстила своего мужа, почему ела?

- Я не виновна,- отвечает Ева.- Змей, которого, конечно, Ты сотворил, он был здесь у нас в раю, он дал мне этот плод и сказал, что если я съем от этого плода, то стану равной Богу и познаю добро и зло.

Сразу видны эгоизм и пререкание. От эгоизма произрастает в сердце и уме свой плод - пререкание, восстающее против Бога и косвенно возлагающее на Него ответственность.

Поскольку Бог не увидел в Адаме и Еве покаяния, не увидел, что они попросили прощения, Он тут же повелел изгнать их из рая.

Этот диалог между Богом и первозданными людьми дарует нам ценнейший совет и научает, что, когда человек преступает Божию заповедь, Бог не покидает его, не наказывает его тут же, а приближается к нему. Но как приближается? Человек не слышит, как Он ходит, как услышал Адам! Но, однако, я очень хорошо Его слышу, когда Он обличает меня и говорит мне: "Здесь ты сделал плохо, там поступил нехорошо. Почему ты это сделал?" Через совесть Бог зовет: "Покайся: ты - человек".

Человек удобопреклонен ко греху, легко поддается убеждению, легко поддается влиянию, изменчив и ненадежен. Бог это знает, ибо Он тебя сотворил, Он сделал тебя человеком. Но Он дал тебе и благодать покаяния, Он дает тебе силу подняться. Почему ты не встаешь? Но когда Он обличает тебя через совесть и Писаниями побуждает тебя к покаянию, и ты не каешься, тогда начинается осуждение и наказание.

Теперь перейдем к нашей жизни. И здесь мы снова увидим, что, когда человек послушен, он живет счастливо.

Совесть его не обличает, не досаждает ему и не доставляет никакого беспокойства.

Когда же он не слушается, тогда совесть обличает его и говорит: "Здесь ты поступил нехорошо". Эгоизм кричит: "Нет". А совесть говорит снова: "Ты должен покаяться". От этого бывает беспокойство, война, и человек обличается в душе.

Но у хорошего послушника такого состояния, такого обличения и беспокойства не бывает, он живет в мире и спокойствии, с благою надеждой будущего вечного по Богу восстановления.

Теперь мы в киновии[4], где все происходит в определенном порядке, по определенному закону, установлению, где определенная дисциплина, наставления и послушание. Если послушник плохо исполняет порядок, наставления, заповеди Бога и старца, то внутренне он обличается.

Отцы с такой точностью хранили послушание, что даже спрашивали: "Хорошо ли я делаю, выпивая десять глотков воды?" Что это значит? Они желают нас научить тому, с какой точностью мы должны слушаться поучений и заветов старца.

И еще Отцы нам говорят, что мы становимся посмешищем перед Богом, Ангелами, людьми и демонами, если, отрекшись от родителей, мира и свободы, спорим из-за иглы, нитки или еще из-за какой-нибудь ничтожной вещи.

Мы пообещали Богу самоотречение. Что такое самоотречение? Это отречение от страстей и всех своих хотений. Но когда мы творим свою волю и без благословения создаем себе комфорт и удобства, разве мы исполняем послушание?

Если и за одно многословие мы ответим перед Богом, то за исполнение своей воли неужели не дадим Ему ответ?

Став монахами, мы пообещали самоотречение и послушание до смерти. Но как мы оправдаемся, когда станем пред смиренным и исполненным совершенного послушания Иисусом, и Он покажет нам язвы от гвоздей и Распятие, когда Он скажет нам: "Вот насколько Я был послушлив Небесному Отцу, так что отсек не пожелание иглы, не пожелание нитки, не нежелание исполнить маленькое приказание, а отсек Свою волю даже до смерти, смерти же крестной (Флп.2,8)".

Если нас обличат, к примеру, в том, что мы творим свою волю, мы внезапно приходим в смущение и внутри нас начинается война. Когда что-то препятствует исполнению нашей воли, внутри нас происходит "вселенский" переворот.

Но мы видим Христа, когда Он получает повеление и говорит: "Если возможно, да минет Меня час сей, да пройдет мимо Меня чаша сия, да совершится спасение человека иначе". Ответ же Отца: "Нет. Шествуй через Крест и Голгофу".- "Да будет воля Твоя" (Мф.26,39).

Поэтому будем внимать своей совести и ничего не будем делать без ведома старца. Ибо сейчас мы успокаиваем себя, творя свою волю, наслаждаемся этим, исполняем то, чего желает наше сердце. Но придет час, наступит момент, когда мы окажемся в затруднительной ситуации, и тогда вспомним свою предшествующую жизнь и будем просить время для покаяния и исправления, но будет уже слишком поздно! Теперь, когда мы можем исправиться, исправимся. Ничего не будем делать без благословения.

В патерике есть повествование о том, как одна монахиня пришла в сад и без благословения взяла и съела лист салата, и в нее вошел демон. Она начала бесноваться. Позвали игумена, прося исцелить ее. Старец запретил демону и сказал: "Почему ты вошел в сестру?" "Я не виноват,- отвечает демон.- Я был на салате, и она меня съела!"

В эту монахиню демон вошел прямым образом, тогда как в нас - при том, что мы творим те же самые дела и похотения - он входит по-другому, через вину. И последнее гораздо хуже, ибо тот демон был выявлен и в конце концов поддался запрещению старца, и монахиня была исцелена. Но когда мы что-то преступаем, демон остается, и это хуже.

Отцы говорят: "Невелико дело, если демон выйдет из человека. Велико, если мы сможем изгнать демона страсти". Святой может изгнать демона, но для того, чтобы искоренить страсть, требуется личный подвиг.

Поэтому не будем трудиться напрасно, заблуждаться и терять время, полагая, что мы шествуем монашеской стезей и находимся в послушании, и, будучи преступниками, самодовольно успокаивать себя. Возможно, нас обольщает помысел, а точнее - самонадеянность, и мы считаем, что наш поступок ничего не значит, что нет ничего страшного и в другом. Мы думаем: "Невелика беда, если я сделаю еще и это". Но в действительности это преступление Божественного закона. Не будем забывать, что мы пытаемся его модернизировать, но закон Божий неизменен и непоколебим, и однажды он будет приведен в исполнение,- тогда, когда мы предстанем на Суд!



СЛОВО ТРЕТЬЕ

Смирением Святые Отцы достигли великой меры благодати. Но послушник, может быть, не способен достигнуть, добиться такого успеха? Конечно, способен. Если он будет хранить молчание, беспопечительность, продолжать свои духовные подвиги, если он будет обращен на своего внутреннего человека и постоянно будет что-то вкладывать в свою внутреннюю сокровищницу, он, несомненно, преуспеет.

И мы были послушниками старца. Мы исполняли послушания, дневные труды и тому подобное. Имея проводником опытного в этом божественном шествии старца, соблюдая наш устав, некоторые отцы смогли познать такие вещи, которые отцы-исихасты оставили нам как некую священную сокровищницу.

Будем избегать разговоров о бесполезных вещах. Будем постоянны в своем монашеском правиле, а также посещении храма. Находясь в церкви, будем слушать службу, Литургию, вечерню. На трапезе да будем все вместе. Во всем будем хранить порядок. Где порядок, там и мир. Где о мир, там и Бог. Где беспорядок, там и смущение. А где смущение, там и дьявол. Вся благообразно и по чину да бывают,-говорит божественный Павел (1Кор.14,40).

Как послушники, будем исполнять свое послушание. Не будем творить своей воли. Своя воля изгнала первозданных людей из рая. Покорность воли Христа Богу-Отцу снова ввела человека в рай, и так восторжествовало послушание.

Денница преслушал Бога, гордо возмечтал о себе, и Бог отдалил его от Себя вместе с теми, кто последовал за ним, а теперь он воюет с нами. Остальные ангельские чины остались верны послушанию Богу и пребывают во славе Божией. Будучи в тот момент изменчивыми по природе, Ангелы по благодати приобрели постоянство, ибо с падением денницы и человека они узнали такие вещи, что теперь пребывают неизменными в послушании Богу.

Насколько худа воля человека, ибо скрывает в себе эгоизм, гордость, себялюбие и многое другое! Поэтому послушник, освободившийся от своей воли, освобождается и от страстей.

Христос был послушлив до смерти крестной, то есть до полного умерщвления Своей воли.

Если бы Христос как Человек не сотворил бы послушания, не отсек бы Свою волю, то человек бы не спасся! Точно так же не спасается и тот человек, который держится за свою волю и делает то, что хочет сам.

Что значит отречение от своей воли? Это значит отбросить, отвергнуть свою волю, отречься от нее, и уже не иметь с ней никаких отношений.

Только тогда послушник освобождается от страстей, когда достигает состояния отречения от своей воли вышеуказанным образом. Насколько он оставляет свою волю, настолько он познает облегчение от брани страстей.

Если послушник на практике познает слова: "Благословите" и "Буди благословенно"[5], - он увенчается неувядаемым венцом в небесном мире.

Там, где послушник приложил свою волю, он приложил яд, и, принимая яд, он отравляет сам себя.

Некто пришел к одному старцу, у которого уже было свое монашеское братство, чтобы стать послушником. Старец ему говорит: "Если ты хочешь жить в нашей общине, я даю тебе заповедь не произносить ни одного слова. Стань немым ради Христа!" Тот ответил: "Буди благословенно".

Когда он некоторое время пробыл в этом братстве, старец увидел, что оно не приносит этому послушнику пользы и лучше ему не жить здесь. Он сказал однажды: "Я пошлю тебя к другому старцу в другой монастырь". И, дав ему записку, снова сказал: "Ступай в такой-то монастырь, отдай это игумену и оставайся там".

Игумен взял письмо - а это было рекомендательное письмо, в котором было написано: "Прошу Вас, отче, принять этого брата; он хороший монах", и т. п.,- и принял его.

Через некоторое время монах этот умер, так и не нарушив своего молчания. После его смерти второй старец пишет первому: "Хоть и безгласного брата послал ты мне, но он был настоящим Ангелом!"

Тогда первый отвечает второму: "От природы он не был таковым, но, храня заповедь, пребыл безгласным!" И удивился второй старец силе этого брата, тому, что так безупречно сохранил заповедь своего первого старца!

Я хочу сказать, что совершенное оставление своей воли есть святость.

Часто я думаю и говорю: как будет почтен совершенный послушник Христом - первым Послушником! И как возможно, чтобы совершенных послушников Христос не взял с Собою в Свое братство, где они будут вечно лицезреть Его, как пишет в Апокалипсисе святой евангелист j Иоанн Богослов?

Мы, сегодняшние монахи, судорожно держимся и цепляемся за свою волю, поэтому и не можем продвинуться вверх. Мы не говорим: "Благослови" и "Буди благословенно", а говорим: "Не так, а вот так", и т. п.- и бросаем яд в самих себя, отравляем свою жизнь. Поэтому мы и не имеем преуспеяния хороших монахов.

В книгах Отцов мы читаем о некоторых святых послушниках.

Один игумен поместил в келью послушника вола, который в течение многих лет рвал нити и ломал его ткацкий станок, и, конечно, делал многое другое. Спокойствия от него не было совсем! Но, несмотря на все это, у послушника не было плохого помысла. Он говорил авве Пафнутию: "Никогда, авва, у меня не было плохого помысла о моем старце, о том, почему он поместил в мою келью вола. Но раз он поместил его сюда, значит он знает, что делает, и кончено дело".

Сам он не имел своего помысла. Помысел старца и был его собственным помыслом.

Поэтому мы говорим: если у нас нет духовного послушания, то мы совершенно ничего не достигли. Когда мы не желаем того, чего желает старец, мы, по сути, уже не послушники и не имеем духовного послушания. Пусть мы и совершаем послушание на деле, но становимся людьми с телом, но без души, если вообще возможно - что совершенно не приемлется логикой,- человека, который имеет только тело, считать личностью.

Точно так же и согласно духовной логике, неприемлемо считать послушником того, кто имеет послушание только на деле. Прежде всего он должен иметь душу, иметь духовное послушание и говорить: "Во что верит, что думает, помышляет, полагает и решает старец, так же в точности думаю, считаю, решаю и я".

Святой Симеон Новый Богослов получил благословение свыше только за послушание. Это очень сильный и яркий пример.

Один послушник, у которого старцем был святой Паисий, когда тот сказал ему однажды: "Чадо мое, иди выпей воды из той лохани" и т. п.- сказал в своем помысле: "Вместо того, чтобы попросить меня пойти попить из кувшина или из источника, ибо я пришел с послушания усталый и потный, старец хочет, чтобы я пил эти помои из лохани!" Он доверил своему помыслу и так много упустил!

Потом он подумал: "Неужели не идти мне пить?" - но совсем не нашел воды. Тогда говорит ему авва Паисий: "Несчастный, знаешь ли ты, что это были за помои? Это была вода после умовения ног Христа!"

С тех пор к нему пришел дух скорби, и авва Паисий старался его утешить, но где там. Он дошел уже до того, что совсем не имел мира. Тогда святой, поскольку тот не мог успокоиться и жить вместе с ним, как-то говорит: "Иди в такое-то место. Там три гроба. В одном из них (который ему кто-то показал) сотвори молитву и слушай, что тебе будет сказано." Так и произошло. Он слышит голос, говорящий ему: "Иди обратно к своему старцу и твори послушание".

Но он уже потерпел внутреннее крушение. Дом его души покрылся такими трещинами, что он уже не в силах был их заделать. Поэтому до конца своей жизни он был в послушании у аввы Паисия, сотрясаемый и бросаемый словно бурей.

Симеон Новый Богослов, одержавший победу над своей волей, принял свыше дар богословия за свое совершенное послушание. А этот, творя свою волю, остался вне послушания и благодати.

Конечно, приведенных примеров немного, ибо если бы было записано все, что сотворили те Отцы - изумительные послушники, то могли бы быть написаны целые тома книг. Эти примеры словно зеркала, в которых мы можем увидеть самих себя и свой облик.

Бог да поможет каждому из нас прийти в себя, увидеть самого себя, увидеть насколько мы отреклись от своей воли. Будем подвизаться, чтобы не поддаваться этому яду и суметь жить по Богу, так, как хочет Бог и как того требует от нас монашеское житие."

http://kds.eparhia.ru/bibliot/svoenasle ... oslycanii/

Аватара пользователя
Корица
Зарегистрированный участник
Сообщения: 0
Зарегистрирован: 12 дек 2011, 07:13
Ник: Корица

Сообщение Корица » 22 ноя 2012, 12:48

“Церковный историк Созомен рассказывает следующий случай. Когда святой Иоанн Златоуст во время литургии причащал верующих, к нему подошла некая женщина, последовательница ере тика Македония. Как только она, не имея веры, приняла Божественное Причастие, мгновенно Тело Христово в ее устах превратилось в камень. Женщина ужаснулась от такого предивного чуда и рассказала о случившемся всему народу, показав и сам камень. Она раскаялась в своем заблуждении и от ере си обратилась к истинной вере.

Македонии, отрицавший Божество Святого Духа, был осужден Церковью в 381 году на II Вселенском Соборе. Однако, как известно из истории, новые лжеучения и после этого продолжали по временам волновать Церковь, порой улавливая в свои сети значительное число христиан. В этом нет ничего удивительного: ер еси — одно из средств борьбы диавола с Церковью. Представления об Евхаристии у многих древних и современных ерет ических сообществ в корне отличаются от православного учения об этом таинстве. Различные ерет ики утверждают, что в хлебе и вине Евхаристии Христос присутствует символически, образно, преизбытком Своей благодати или пребывает в них невидимо, не изменяя их природы. Но Святая Церковь всегда исповедовала веру в то, что во время евхаристического священнодействия хлеб и вино действительно прелагаются, пресуществляются, преобразуются в истинные Тело и Кровь Господа. Такая вера — непререкаемый догмат Церкви. Всякий христианин, трактующий таинство Евхаристии иначе, перестает быть членом Православной Церкви.”
http://www.truechristianity.info/librar ... ya_006.php

Аватара пользователя
просто Соня
Зарегистрированный участник
Сообщения: 11
Зарегистрирован: 17 ноя 2012, 11:33
Откуда: Москва
Ник: просто Соня

Сообщение просто Соня » 25 ноя 2012, 13:22



Вернуться в «Что говорят религии»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость