Почему так важно относится к жизни как к игре?

[olik0306@yandex.ru]

Сергей Николаевич не раз говорил, что наша жизнь и социальные роли всего лишь игра и относится к этому нужно как актер к игре. У других авторов можно встретить такое понятие как "растождествление с собой", а вернее с теми ролями, мыслями, убеждениями, эмоциями, с которыми мы слились напрочь и думаем, что все это и есть наше "я".

Мне попалась статья, в которой говорится о важности игры как ключевого момента раскрытия в себе божественной искры. Проживать жизнь нужно как игру не потому, что это добавит легкости, живости и станет таким это дополнительным бонусом, который может быть, а может и не быть. Нет. Именно восприятие жизни через призму игры, ее "понарошности", способно освободить человека от страстей и эго, которое заслоняет нам Бога. На Руси существовали скоморохи. Они не просто смешили и забавляли людей, их задача была через игру, забаву, сказки провести людей к своему Я (если сказать в 2 словах).

Статья большая, я приведу лишь ключевые моменты, целиком ее можно прочитать здесь
http://www.niworld.ru/Skazki/skzki_nani ... eci/igrezy 1.htm


ИГРА И ИГРЕЦЫ
Алексей Андреев

Традиционная русская культура, изучаемая сейчас этнографами, возникает еще во времена древнего Солнце и Огнепоклонничества. Мировоззрение людей той эпохи коренным образом отличается от мировоззрений Христианского и современного. Можно сказать, что, с точки зрения мировоззренческой, в смысле духовности человек безусловно деградирует от эпохи к эпохе.

Сначала в 5—6 веках он отказывается от идеи перевоплощений, затем в 19 веке приходит к грубоматериалистическому видению человека как физического тела плюс нервные рефлексы, на базе которых формируется личность и поведение. Из века в век Духу остается все меньше и меньше места в его творении человеке.

Именно наличие такого или приближающегося к нему взгляда породило наиболее механистические теории педагогики. Очевидно, это было вызвано потребностью в массовой передаче "знаний". Я беру "знания" в кавычки, потому что это всего лишь информация, в отличие от того, что понималось под Знанием в древности.

Если мы сравним современный педагогический подход с традиционным, то увидим, что народ не обучал всех детей высоким Знаниям. В принципе, учителями были родители, родичи, община. Они учили не Знанию, а тому, как правильно и счастливо прожить жизнь. Именно счастливо, потому что в те далекие времена, о которых мы пытаемся сейчас размышлять, жить постоянно с частью общественной доли — счастливо — означало, что ты живешь правильно. И ты удачлив, то есть, ты получил свое счастье у дачи, то есть при раздаче обществом каждому его доли общего достояния, скажем, урожая или добычи.

У византийских авторов мы читаем, что Русы судьбы не ведают. Что это значит?

Это означает, что судьба есть, но ты сам ее хозяин и творец. Твою судьбу творит твое правильное или неправильное поведение. Это раз. Но кроме того, если мы попытаемся реконструировать храмовый принцип обучения, в отличие от мирского обучения, нацеленный на приобщение ученика к Знанию, то увидим, что в основе его лежал мировоззренческий подход, позволявший полностью исправить Судьбу человека. Он строился не на педагогических принципах, исходящих из того, что к имеющейся не очень качественной основе, которую представляет из себя ученик, можно добавлять что-то по усмотрению творца-педагога и тем улучшать человека. Подход обратный.

Древняя Русская Вера считала, что человек имеет божественную сущность, ту самую Искру Божию, замутненную за время жизни множеством личин и прочего сора. Отсюда отношение к не успевшим замутиться малым детям...

Итак, если нас весь советский период учили, что человек должен быть сильной личностью, то Тропа понимала это как раз наоборот — личность это то, что мешает быть человеком. Личность в Тропе понимается как набор личин, от которых человеку надо помочь очиститься вместо того, чтобы его воспитывать или улучшать. В этом, мне кажется, заключается основное отличие народной педагогики от педагогики научной.

У скоморохов было два термина для обозначения маски — личина и харя. Насколько я смог понять, личины сопоставимы с социальными ролями или характерными способами поведения, хари — с мышечными масками. И то и другое должно быть сорвано с человека, чтобы проявилась его божественная сущность. Естественно, это исключает какое-либо воспитывающее воздействие со стороны другой личности.

Доверие к Миру и Богу под личинами настолько велико, что никакое несоответствие того, что выходит наружу по мере чистки, идеалам ведущего не заставило бы его вмешаться и внести собственные коррективы в рождающийся перед ним образ, за исключением одного: если человек начал этот путь, нельзя позволить ему сдаться посредине и предать себя.

Эта чистка на самом деле называлась Крещением и производилось от старого русского слова Крес, то есть огонь, живой огонь. По сути Крещение или Кресение означает науку возрождения или второго рождения.

[olik0306@yandex.ru]

При таком подходе задача оказания помощи личности становилась не воспитательной, а целительской (в смысле возвращения цельности), а игра, с ее колоссальной способностью удерживать интерес человека улученным на себе, была одним из важнейших орудий, инструментов этого процесса.

Однако, прежде чем пытаться понять, что это за инструмент, необходимо иметь представление, как наши предки видели структуру личности.

Личность (лицо, лице, личина), на самом деле, понималась не просто как набор ролевых форм поведения. Проявлениями личности считались все формы, условно говоря, несущностного поведения, включая болезни, отсутствие каких-либо способностей и даже само человеческое тело.

В момент освобождения от личности Дух человека должен уйти из тела, но если он принимает решение задержаться в нем, то удерживается он там с помощью особой силы — Соби (особь, особа). Она имеет определенную форму проявления, своего рода конструкцию, которая называется Состав. Очищенный состав Соби позволяет Духу или Свету незамутненно изливаться в Мир, превращая его в Белый Свет. Любые замутнения состава Соби придают проявлениям Духа личностные характеристики и должны быть вычищены.

Хочется отметить, что Мир, на Руси ставший обозначением Общины, имеет одинаковое происхождение с иранским Миртой, богом Солнца и Света, долго не уступавшим места христианству, но в конце концов не только им замещенный, но даже уступивший Христу свою иконографию. Очевидно, что это тот же самый Бог-Свет, именуемый на Руси Весь Белый Свет или Бел-Бог. Бог есть Свет, но на земле он проявляется через Мир, то есть общину людей, а это значит, через каждого из нас, через наши особи.

Собь человека имеет три ядра сознания и несколько внешних капсул — пузырей. Произвести чистку Соби, не зная ее "конструктивных особенностей", непросто, поскольку все они управляют какими-то проявлениями сознания человека. Поэтому чистку рекомендовалось производить последовательно, в соответствии с определенной системой, сначала двигаясь по ядрам сознания, потом — по внешним пузырям.

Ядра сознания — сложные и многомерные понятия. Поэтому им дается несколько описаний на условно разных языках, соответствующих тем планам сознания, с которыми предполагается работать. Основное название нижнего ядра — Живот, среднего — Сердце, верхнего — Безмолвная София. Попробуем перевести это с русского на русский.

Живот — это не физический орган, не полость тела. Понять это можно из речения: "До конца живота моего". Термин Живот означает одновременно и саму Жизнь, и Силу Жизни, и необходимое для жизни, и определенный центр в теле человека, управляющий жизненными процессами. "Животу - где Жива живет". Русская богиня Жизни Жива, очевидно, сопоставима с индуистской Джива-Атма — живой душой человека, хотя понимание ее явно отличается в русской традиции. Она считается живой душой или силой жизни лишь физического тела. Она соответствует душе животных и вполне может обеспечить жизнедеятельность человеческого тела, лишенного Души чувствующей. Именно Живая душа, Жива прячется в пятки при страхе, и это не случайно, но является темой другого разговора.

Следующее ядро сознания Сердце, как и Живот, не является физическим органом соответствующего названия. Оно располагается в середине груди за грудиной. Если учесть, что "ц" и "к" перетекают в языке друг в друга, то, может быть, правильно было бы назвать его Сердка, Середка. Имя богини этого ядра сознания в традиции тропы действительно Середа.

Название верхнего ядра сознания Безмолвная София, вероятно, было заимствовано из христианской традиции, хотя имеет смысловое наполнение присущее Софии дохристианской, языческой, возможно, тянущееся еще к греческой Афине. Кроме того, ядро сознания Безмолвная София не только философское понятие, но и тонко-материальная структура сознания. У Богини, проявляющейся в человеке через это ядро, есть и другие имена в русской традиции.

Как это ни странно звучит, но знание того, где и как в Составе человека проявляют себя Боги, необходимо для успешного ведения структурного анализа человеческой личности и его чистки, то есть, Крещения. Даже если относиться к Богам как к абстракциям, эти философские абстракции являются функциями определенных личностных структур или же эти структуры являются их проявлениями, что должно быть учитываемо при проведении обряда второго рождения.

Ядра являются центрами соответствующих пространств сознания, которые и заполняются личностным составом. Первое пространство, с которого начинается чистка — это полость Сердца. Называется оно Первый Венец или Медное царство. Заполняющие его личностные конструкции по сути составляют практически весь бытовой план нашей жизни. Хозяйкой всего этого является Дева Обида. Это другая, обратная ипостась все той же Середы. Эту двойственность образа хозяйки, принимающей вступившего в Тропу, мы видим и в русских сказках, где герой попадает то к прекрасной деве, то к ужасной Бабе-Яге, пытающейся его съесть. Очищенное от Обиды, иначе именуемой душевной болью, Медное Царство превращается в царство Покоя. Но в этом Покое еще нет Силы.

Вслед за Медным, в соответствии с русской сказкой, следуют Серебряное и Золотое царства или две старшие сестры Бабы-Яги.

В Серебряном царстве правит Дева Боль, она же Жива. Освобождение его от Боли дает Силу Покою. Правда, в этом есть опасность, что это может стать ловушкой, как болото, и остановит путешественника. Поэтому каждая Дева и каждая Баба-Яга обязательно напутствуют его словами: Иди дальше!

Золотое царство, дающее возможность использовать Силу и Покой, является царством Волотов и Берегинь. Здесь правит Мудрость, Василиса Премудрая. Овладение ею делает тебя Царем — вольным человеком.

Тропа считала сознанием и человеческое тело, но, по мере обретения личностных качеств, оно стало "створожившимся сознанием". Трехчленное (и даже больше) деление человека — это лишь систематически разработанные ступени прочистки сознания через убирание комков, узлов и стяжек створожившегося сознания, частично отразившихся и в тканях тела. Все, что лишает сознания ясности, должно быть полностью иссушено на огне Крещения до полного устранения возможности рецидива.

[olik0306@yandex.ru]

Вот тут мы и возвращаемся к Игре, потому что Игра считалась одним из основных приемов Иссушения личностных структур. Несколько слов о понятии Иссушения.

Дух входит в Тело из Мира Богов и вклеивается в него с помощью интереса к явлениям феноменального мира. Интерес этот называется Охота. В русском языке охота может быть и звериной, и на человека; охота может быть и сексуальной — про самку животного в брачном периоде говорят:" В охоте". Тогда ее называют Похоть. Охота может быть и игривой, игровой,— тогда она Прихоть. Если охота близка к понятиям желания, влечения, ее называют Хотение. А любимую в высоком смысле женщину называли Хоть (В "Слове о полку Игореве": "...и своя милыя хоти красная Глебовны...").

Охота может быть и страстью — "Охота пуще неволи". В общем: "Охота — природа человека!" — считает русский народ. Иначе говоря, человеческое естество замешано на Охоте. Она сопоставима с магнитной силой, влекущей нас к жизни и ее проявлениям. Но в этом смысле, Дух, как считали в Тропе, сам проявляется в человеке лишь обратным влечением, не сильнее крошечной магнитной стрелки, указывающей, в каком направлении лежит Свобода.

Даль определяет охоту как состояние человека, который чего-нибудь хочет. Это соответствует пониманию Тропы. Именно неиссушенная охота, то есть, наличие у человека состояний, когда он хочет чего-то помимо естественных потребностей, и есть то, что привязывает его Дух к земной жизни. Никакие условия не помогут духовному росту, пока не будет иссушена Охота. Любые попытки обойти Охоту в себе с помощью запретов, как в христианстве и йоге, или самопрограммирование в виде настроев, аутотренинга, самовнушения, как и внешнего программирования, кодирования, гипнотизирования только усилят личность и отодвинут достижение духовных целей. Сначала надо избавиться от внутреннего сумасшедшего дома, который создается не реализованными желаниями.

Иссушение интереса-охоты не означает отказа от чего-либо мешающего, оно означает снятие проблемы так, чтобы просто нечему было мешать. Нормальный человек имеет в своем распоряжении все возможности, которые предоставляет ему человеческая форма существования. Это естественно. И эти возможности должны естественно реализовываться по мере надобности, по мере появления потребности в их применении. Любая страсть или отказ от нее означает несвободу и тут же становится проблемой. В русском языке этот механизм зафиксирован в двойном значении слова страсть. Страсть — это и горячее желание, и страдание. Причем, страдание скорее всего долгое и повторяющееся, типа пытки. Отсюда — выражение "страсти господни". Это дает возможность понять, что такое настоящая естественность. Уподобиться детям не означает стать инфантильными. Как раз наоборот — вести себя естественно — это значит, спокойно и очень разумно удовлетворять все возникающие у тебя желания, так что бы ни одно не осталось задавленным и управляющим тобой из подсознания, то есть, страстью.

Современному человеку такая свобода в удовлетворении своих желаний может показаться опасной. И это правильно, потому что его естественные желания задавлены с такой силой, что давно стали страстями с огромным разрушительным зарядом. Просто выпустить их наружу означало бы катастрофу для общества. Для обезвреживания страстей и желаний, превышающих уровень естественных потребностей, и служит игра.

Русский язык не случайно понятие Игра сближает с забавой, потехой и охотой. Слово Забава означало в древнерусском языке еще и магию. Забавати — заклинать, заколдовывать. Забавники, потешники, игрецы, веселые, как звали на Руси скоморохов, как наследники древнего жречества, всегда были колдунами. Забавы Тропы — это иссушение Охоты с помощью игр и потех.

Игра же считается солнечной или светлой охотой. Возможно, не случайно так похоже звучание германского "ягд", "егерь" (охотничьи термины) и древнеславянского произношения слова игра — ягра (Фасмер).

Все время своего существования официальное христианство ненавидело и преследовало игру, хотя Христос и предлагал своим последователям быть как детям. Никто из отцов церкви, очевидно, не задумался, с какого же момента человек перестает быть ребенком. А если мы не предвзято присмотримся к детям, то со всей очевидностью увидим, что состояние ребенка — есть постоянное пребывание в игре. Это божественная игра, Лила индуистско-ведической традиции (в Махабхарате Кришна об этом не раз говорил) или Леля русской (Русский припев Лель-Полель означал Играй-Поиграй!). Именно она творит миры, она является творческой потенцией Демиурга и естественно перерастает в Майю, мировую иллюзию, сопоставимую в русской традиции с Мороком, то есть тем, чем является Мир людей.

Точно так же пребывает в игре до момента повзросления любой детеныш, не только человечий.
Но в какой-то момент мы заставляем ребенка разделиться со своим естеством и стать существом социальным, то есть отделенным от Мира пленкой общественного восприятия Природы. Это и есть корневой надлом человеческой Души, с которого начинает завиваться первый Венец нашей личности. И свобода от нее не наступит, пока не будут высвобождены все надломы нашей согнутой в дугу души. А их легион.

Ребенок может играть только потому, что он несет полную ответственность за собственную жизнь. Это только нам кажется, что мы полностью обеспечиваем его и несем за него всю ответственность. Как это ни парадоксально, но все наоборот. Понаблюдайте за маленьким ребенком. Пока он сыт, он играет, принимая или не принимая наши попытки вступить с ним в контакт. Но стоит ему проголодаться, и он начинает кричать изо всей мочи и может дойти до настоящего озверения. Да, конечно, без помощи взрослых ребенок погибнет. Но это факт объективный, а каково его субъективное отношение к этому? Считает ли сам ребенок, что взрослые его накормят, и ему не о чем беспокоиться? Он знает одно, если он не добьется от нас пищи, он погиб, и он делает все от него зависящее, нисколько не полагаясь ни на какие договоренности с миром. Субъективно для него каждое получение пищи есть его личная победа.

Первый надлом души означает, что ребенок согласился принять некое условие, на основании которого он теперь общается с миром. Допустим, он согласен теперь ждать положенного для кормежки часа. Что это значит? Он не кричит, не беспокоит родителей, не делает из молодой семьи сумасшедший дом, но зато он переложил ответственность за свою сытость, а это значит, в какой-то мере и за жизнь, на взрослых. Он согласился признать своим Миром не Природу, а Общество, Мир людей. Он пожертвовал свободой, но за это он будет теперь требовать от общества обеспечения своих жизненных потребностей.

Дух приходит в человеческое тело только за тем, чтобы освободиться от каких-то древних ошибок, которые отяжеляют его, делают зависимым от охоты. Он приходит играя, потому что жизнь Духа есть Игра. Поэтому он играет ребенком. Он даже взрослым еще долго помнит это. Коренной надлом еще не означает поражения. Но в какой-то момент, изнемогая под тяжестью ошибок и ответственности за них и за еще одну идущую к проигрышу жизнь, он принимает решение — освободиться от этой тяжести, которая именуется тяги земные, как можно скорее, успеть до конца жизни, выжать из нее максимум возможного, раз уж все равно приходится страдать. До этого момента жизнь не имеет для нас ценности, она не осмысляется и не рефлексируется, она не отделима от ее носителя, она просто не дает себя уничтожить.

Теперь это Моя жизнь! Этим мы отторгаем себя от собственной жизни, потому что она слишком тяжела и болезненна, но зато мы начинаем ее ценить до чрезвычайности, потому что она перестает быть состоянием, а становится почти что собственностью, временным отрезком, за который мы можем успеть раз и навсегда освободиться от всей накопившейся боли. Если в божественной игре выигрыш и проигрыш по сути равнозначны, потому что без проигрышей не было бы выигрышей, то есть смысла, то в игре личностной проиграть нельзя, потому что ценой является освобождение от нескончаемых пыток и страстей. Вот так накапливаются решения, надломы, переплетаются в сложнейшие узлы и формируется человеческая личность. И вся она есть только мусор и препятствия в достижении свободы и естественности, особенно сильная личность. Что делать? Просто вернуться к тому состоянию, в котором мы пришли на Землю.

[olik0306@yandex.ru]

Нельзя ни от чего в себе освободиться запретом или решением "так не делать". Нельзя натренироваться быть свободным. Освободиться можно только выпуская наружу все, что ты носишь в себе. Тренировка, воспитание, этикет лягут дополнительным грузом. Запрет просто загонит охоту еще глубже в твое естество, так что ты просто перестанешь отличать себя от нее и будешь считать, что такова твоя естественная природа. Для того, чтобы вино потеряло крепость, его надо не запечатывать, а позволить выдохнуться. Как бы необоримо ни влекло тебя к желанному, постепенно, по мере повторений, наступает пресыщение, и интерес к тому, что было предметом страсти, пропадает. Вот это и есть основной принцип иссушения.

Личностные структуры чрезвычайно запутаны по форме. По содержанию же своему они есть запечатанная, законсервированная энергия желаний, влечений, страстей. Но даже запечатанные, они сохраняют свойство управлять поведением человека. Народная традиция объясняет это тем, что с этими "порчами" в человека проникают злые духи, естественно, имеющие собственную волю. Это тема особого разговора, тем не менее, дух ли, энергия ли, просто сила, но оно должно быть выпущено из человека. Делается это либо Крещением, либо Игрой, во время которой Одержанию дается возможность реализоваться в ритуальной форме. Все эти способы изгнания одержимости, злого духа, порчи и т. п. являются обрядами и могут рассматриваться как ключи, отмыкающие подвалы нашей личности. Они должны отвечать двум требованиям: многократное интенсивное повторение и комбинирование, перебор всевозможных вариантов, чтобы случайно не оставить неразряженной какую-нибудь хитроумнозаплетенную ветвь личины.

Игра полностью отвечает этим двум требованиям. По сути, основными и универсальными характеристиками игры и являются повторяемость и способность перебирать варианты. Даже когда мы имеем в виду игру воображения, игру светотени или игру природы. В этом смысле игра дарована нашему Духу как способность к освобождению. Нам трудно это понять, но игра всего лишь физиологический механизм Духа, сродни физиологическим механизмам очищения тела. Игра своего рода "перистальтика духовного кишечника". Пусть это звучит кощунственно, но зато позволяет подойти к обретению Воли по-крестьянски практично. Впрочем, это не более кощунственно, чем требование убивать всех встречных Будд.

Нам следует понять, что наше мировоззрение коренным образом отличается от мировоззрения наших предков. Можно сказать, что мы совсем другой народ, другие люди. Когда-то наши предки, как и все индо-европейские народы, знали, что эта жизнь не единственная, она лишь одно из многих воплощений или рождений. Речение "жизнь игра" — означает, что не надо подходить к этой жизни как к единственному шансу. Это лишь одна игра из огромной серии наших рождений. Одна игра не потеха! Играя, мы можем и не достичь Свободы за одну жизнь, но мы не можем проиграть, пока Душа играет в нас. Но то не игра, что взаправду пошла. Как только мы взаправду начинаем относиться к жизни, у нас нет возможности выиграть. Выиграть можно только игру. А как ее выиграть, если ее больше нет, если игра закончилась, и все пошло всерьез?!

Жизнь надо прожить играючи, чтобы успеть иссушить как можно больше "клея", привязывающего нас к проблемам этого мира. Исчерпание этого заряда и определяет универсальность игры для всего, что имеет душу, вклеенную в тело, даже если это лишь животная душа, Жива. Игра, может быть, и не Бог, но она совершенно явственное присутствие в нас божественного.

Для того, чтобы убедиться в глубине и многоплановости осмысления философских понятий, рассмотрим одну простую формулу народной мудрости; "Делу время — потехе час". Она кажется совершенно понятной и однозначной — основное время отдай делу, а на игру выдели отдельные часы.

Но это впечатление обманчиво. Как почти со всеми русскими поговорками, все ясно и однозначно только, пока ты не начал вдумываться и задавать вопросы. Например, что это за время имеется в виду? Можно ли его как-то определить? Да, конечно. Народная мудрость не разменивается на мелочи, она "рассчитана" на то, чтобы быть с тобой постоянно, всегда, до самой смерти. И значит, это время твоей жизни. Вся жизнь есть твое дело.

А что такое этот час? Это отнюдь не 60 минут. Поговорка возникла на Руси еще тогда, когда ни о минутах, ни о секундах и слышно не было. Для того, чтобы понять русский час той поры, нужно посмотреть на русские выражения типа: сейчас, часто, часть.

Час — это составная часть нашего времени, а не противопоставление ему. Можно сказать, что время состоит из часов, это его текущие моменты. И когда это становится ясно, поговорка обретает другой вид. Ты пришел сюда, чтобы свершить свою жизнь, но для того, чтобы она стала истинным делом, каждый ее миг, каждый час должен быть прожит как игра. Время жизни составляется из часов игры.

Игра — это время, когда Боги приходят к нам. Сейчас, теперь, настоящее — это пора играющих Богов, и ты можешь участвовать в этой Игре на равных. Тысячелетия Русь призывала со всех хороводов: "Лель, Полель!" И спешили Боги и Люди, боялись опоздать ко времени...

Русским так свойственно спохватываться слишком поздно, что даже сквозь века мы слышим предостережение своих пращуров: "Не играла ворона вверх летучи, а на низ летучи играть некогда!"